Hope or Progress. Reflections on “Hope”

This year, Hans-Joachim Roedelius had decided to dedicate the 16th edition of his festival More Ohr Less to the concept of hope (Hoffnung). The following are my reflections inspired by this theme, that Achim allowed me to share with the public at the opening of the festival. A longer version was available on location in pocket-size for festival-goers.

Baden (Austria), the 28th of July 2019

Hope as feeling has always existed. Hope for a good harvest or for recovery, hope for love or for freedom. Nowadays, it’s the hope of passing an exam or getting a job. We notice that the idea of hope immediately implies that of good and evil. To hope means to judge. It’s all about moving away from evil and getting closer to a good. Nowadays, we’re accustomed to very different, much more ambitious hopes: the abolition of war, hunger, misery, or oppression. What expectations! They haven’t always been there. They arose within a particular frame of thought. To make them merely conceivable, it was first necessary to move from a cyclical to a linear conception of time. That is, from a conception where all that matters is to survive the next day, and where hope will necessarily be limited to this horizon, to a conception when it’s precisely possible to hope for more, up to the abolition of evil itself.

Cyclical conceptions, like that of the myth of the eternal return, are the oldest. The idea of a cycle is part of the immediate human experience: cycle of day and night, cycle of seasons and harvests, cycle of life, birth, and death. However, the notion of eternal return isn’t a kind of fatalism that discourages action. For the same human experience also teaches that action causes a reaction. We must sow to harvest, we must eat to survive. Therefore, the cycle is no hindrance to action; it is the standard of action. What is consistent with the cycle is right, what isn’t, is wrong. The cycle is the source of morality itself. Certain things have to be done in a certain way in order to make sure that after the night comes back the day, that after winter comes spring. Conversely, any natural disaster will logically be perceived as the consequence of a bad action. To guarantee the stability of the cycle, that’s the purpose of taboos. To punish troublemakers, that’s the function of rites, which are always rites of purification. We recognize here the figure of the scapegoat. The types of hope we just reviewed are very much in line with this conception. But the contemporary idea of hope, not only as a feeling, but as a whole orientation of the world, requires to move away from rites and to overcome the myth of the eternal return. It involves a demystification.

Hans-Joachim Roedelius

Rejecting myths, Greek philosophy considers, for the first time, morality as a problem. A new answer to the question “what should I do?” is needed, without the support of myths, of tradition, of what has been done forever. However, for good and evil to still be distinguishable, there must be a fulcrum, an external, objective criterion of judgment, without which good and evil would simply dissolve in everyone’s subjectivity. The Greeks had such a criterion: the cosmos. The Greeks, since Pythagoras, designate the “totality of all things” by the term cosmos, which, etymologically, means “good order” or “orderly arrangement”. To translate this notion into Latin, the Romans have equally derived the word mundus, which originally referred to the woman’s ornamentation (the “beautiful appearance”), from the sense of “good order” to that of “world”. In this perspective, the world is a given, perceived from the outset as a good. And from that gap between the well-ordered cosmos, characterized by the regularity of the stars, and the disorder of life on earth, arises the need for ethics. In this sense, Aristotle distinguishes two spheres, the sublunary and the supralunary; the first, that of humans, borrowing from the second the criterion for conduct. Morality derives from the physical world. The cosmic conception ditches myths. Mankind is no longer the almighty author of order and chaos. Goodness pre-exists it. On the other hand, such a conception remains cyclical. Hope still consists in restoring, when broken, some equilibrium.

Nadja Schmidt

In Christianity, the world is no more a cosmos, but it is still the good creation of a good god. That’s why Christianity too recognizes the world as a criterion of good. On the other hand, the Christian conception of time is no longer cyclical but linear. For Christians as for Jews, time is oriented, in expectation of the reign of God. Their hope no longer rests on the restoration of a balance, but on the other world, on salvation. Even in dark times, rises the hope of a general movement towards good.

However, when, in the 17th century, Galileo declares that the universe is a “book written in mathematical language”, he makes the distinction between the sublunary and the supralunary spheres obsolete. Stars are not that perfect and earthly things are not that chaotic. Mathematical laws can universally explain both. Under these conditions, claiming to find in heaven, or in nature, any rule of ethics, becomes pointless. The good cosmos becomes the neutral universe we’re used to. But then, what becomes of morality? Since good is no longer a given, it can only be built. “What will become moral is no longer to find one’s place in the world as it is, but to embark on the infinite task of transforming it – nature, society – in order to introduce in it the good which it is a priori lacking” (Olivier Rey). “For the moderns, fighting nature is fighting evil and spreading good” (Rémi Brague). At this point, we recognize the seeds of a very familiar idea: the idea of progress. Not the usual notion of improvement – the progress of a technique, the progress of a student – but the brand new notion of an unlimited, necessary and irreversible movement towards good.

Lunz am See

In the idea of progress, the good is no longer a beginning, but a destination. The good is no longer a norm of behaviour, but a program: “the relief of man’s estate”, according to Francis Bacon’s famous saying. Marx doesn’t say anything else: “The philosophers have only interpreted the world, in various ways; the point is to change it.” Hope then changes orientation. Although still linear, it’s no longer directed towards the other world, but embedded in this world; no longer put in salvation, but in the future. Strictly speaking, it’s not really hope anymore. Rather optimism, An optimism that depends on action. Blamed for its passivity, hope loses its status of virtue in favor of action. Better act than rely on hope. Contrary to hope, optimism is based on notions of calculation and predictability. Yet progressivism is more than mere optimism. It is a dogmatic optimism; the certainty that things will necessarily turn out well.

The experience of totalitarianism and world wars in the 20th century made the belief in progress untenable. Since then, the notion that technical progress would lead mechanically to moral progress has been constantly disproved. Today we know that progress enslaves as much as it emancipates. We owe Theodor Adorno the most lapidary formulation of this ambiguity of progress, which leads “from the slingshot to the atom bomb”.

Christopher Chaplin

Yet the idea of progress has lost none of its power of fascination. Internet for all! Transhumanism! We didn’t experience the failure of progress as such, but as treason. Progress did not keep its promises, but we still hold on to them, without understanding that such catastrophes were rooted in its fundamentally nihilistic premises. Indeed, progressivism is, in itself, a nihilism on principle: “it declares that this world is worthless, since any other world will be better. (...) Therefore, it assumes that we have nothing to lose – actually, it assumes that we have nothing at all. It means dissolving all being into nothingness, by giving credit only to what is yet to come”. Tomorrow, the same optimism will reduce to “nothing any progress achieved in the meantime” (François-Xavier Bellamy).

Even our ecological concerns don’t escape the logic of progressive nihilism. Really? Preserving nature in order to preserve its resources, isn’t it on the contrary a conservative concern? Not really. Thinking of nature as a resource to preserve is still thinking of it as a resource, that is to say, in the very terms that have led to its exploitation. We are still progressive. That’s why we don’t really want to protect nature, but to “save the planet”. That’s the principle of sustainable development. Development must go on, but at a lower cost, in line with the logic of profit. To do this, we rely on ever more new expedients, ever more new technologies. As if the best way to lower human activity was more human activity.

MOL Brainstorming Orchester

“When we start to act hope is everywhere. So instead of looking for hope – look for action. Then the hope will come”, according to Greta Thunberg, the young Swedish climate activist. Saying so, she remains strictly in line with the logics of progress, will and growth. To subordinate hope to action is not to aim for a good, it is to define action as the good. No action can be bad when the criterion of the good is determined by the action itself. To subordinate hope to action is also to subscribe to progressive nihilism: the present world is nothing more than a pile of mud we should flee. We expect from action to bring hope, precisely because what incites to action in the first place is hopelessness: the prospect of apocalypse, hatred for the world as it is. True hope isn’t subordinate to action. True hope subordinates action. Action stimulated by hope will always be tempered by the awareness that bad actions are always possible: those which violate a pre-existing hope. Anything will not be allowed.

True hope is part of a thinking of meaning, which consists in giving a meaning, instead of a solution, to the problem of evil. For evil will never be abolished. It is inherent in the tragedy of life, and therefore irremediable. This is true in nature as in human affairs. For example, the dynamics of life itself, which allows evolution, also allows cancer. And many of the technologies we love, starting with the Internet, were first and foremost military innovations. The moral effects of our actions, good or bad, can’t be predicted scientifically. They reveal themselves. Hope has nothing to do with the belief that things will turn out well provided we remove such social cause, develop such technology, eradicate such enemy of humanity. Hope is you. It is you, who will ensure that even in the most atrocious conditions, life will always be worth living.

Hans-Joachim Roedelius, Tim Story

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Hoffnung oder Fortschritt. Betrachtungen zum Thema „Hoffnung“

Dieses Jahr hatte Hans-Joachim Roedelius beschlossen, die 16. Ausgabe seines Festivals More Ohr Less dem Konzept der Hoffnung zu widmen. Hier meine Gedanken zu diesem Thema, die Achim mir ermöglischt hat, bei der Eröffnung des Festivals zu teilen. Eine längere Version war vor Ort für Festivalbesucher im Taschenformat erhältlich.

Baden (Österreich), den 28. Juli 2019

Das Gefühl der Hoffnung hat es immer gegeben. Die Hoffnung auf eine gute Ernte oder auf Heilung; die Hoffnung, Liebe zu finden oder die Ketten zu sprengen; oder auch die eher zeitgenössische Hoffnung darauf, etwa eine Prüfung zu bestehen oder einen Job zu bekommen. Wir stellen fest, daß die Idee der Hoffnung unmittelbar die Vorstellung von Gut und Böse beinhaltet. Hoffen ist schon urteilen. Es geht darum, sich vom Bösen zu entfernen und dem Guten näher zu kommen. Heute sind wir an sehr andere, viel ehrgeizigere Hoffnungen gewöhnt: die Abschaffung von Krieg, von Hunger, von Armut, von Unterdrückung. Welche Hoffnungen! Solche Hoffnungen hat es nicht immer gegeben, denn sie sind innerhalb eines bestimmten Gedankenrahmens entstanden. Damit sie bloß denkbar wurden, war es zunächst notwendig, von einer zyklischen zu einer linearen Zeitauffassung überzugehen. Das heißt, von einer Zeit, in der es nur darum ging, den nächsten Tag zu sichern, und wo die Hoffnung notwendigerweise auf diesen Horizont beschränkt war, zu einer Zeit, wo es zulässig ist, eben auf mehr zu hoffen, bis zur Abschaffung des Bösen selbst.

Die ältesten Zeitauffassungen sind zyklisch. Zum Beispiel der Mythos der ewigen Wiederkehr. Der Begriff des Zyklus ist Teil der unmittelbaren menschlichen Erfahrung: Zyklus von Tag und Nacht, oder von Jahreszeiten, Erntezyklus, Zyklus von Geburt, Leben und Tod. Der Gedanke an die ewige Wiederkunft setzt jedoch kein Fatalismus voraus, der das Handeln abschreckt. Denn die selbe menschliche Erfahrung lehrt, daß jedes Handeln – jede Aktion – eine Reaktion auslöst. Um zu ernten, müssen wir säen; um zu überleben, müssen wir uns ernähren. Der Zyklus ist daher kein Handlungshindernis; Er ist der Maßstab für das Handeln. Was mit dem Zyklus übereinstimmt, ist recht, was nicht, ist ungerecht. Der Zyklus ist die unmittelbare Quelle der Moral. Diese Moral befiehlt bestimmte Dinge in einer bestimmten Reihenfolge zu tun, um zu gewährleisten, daß nach der Nacht der Tag zurückkommt; nach dem Winter, der Frühling. Wir müssen genau wiederholen, was unsere Vorfahren gemacht haben. Umgekehrt wird jede Naturkatastrophe logisch als Folge einer schlechten Handlung wahrgenommen. Die Stabilität des Zyklus zu gewährleisten, ist die Funktion des Verbots, und Unruhestifter zu bestrafen ist die Funktion des Ritus, der immer ein Reinigungsritus ist. Daher die Figur des Sündenbocks. Innerhalb einer solchen Vorstellung, sind die Arten von Hoffnung, die wir zuerst überprüft haben, leicht verständlich. Aber nur wenn man den Rahmen des Ritus verlässt, wenn man den Mythos der ewigen Wiederkehr verlässt, kann man sich Hoffnung nicht nur als Gefühl, sondern als Weltorientierung vorstellen. Dies erfordert eine Entmystifizierung.

Hans-Joachim Roedelius

Indem sie die Mythen ablehnt stellt die griechische Philosophie zum ersten Mal die Moral als Problem dar. Es geht darum, eine neue Antwort auf die Frage „Was soll ich tun?“ zu finden, ohne jegliche Unterstützung von Mythen, Traditionen und dem, was man schon immer getan hat. Die Unterscheidung zwischen Gut und Böse bedarf dann eines neuen Antriebs, eines objektiven Beurteilungskriteriums, ohne welches sich Gut und Böse in der Subjektivität aller auflösen würden. Die Griechen hatten ein solches Kriterium: den Kosmos. Seit Pythagoras bezeichnen die Griechen „alles, was ist“ – die Welt – unter dem Begriff Kosmos, was etymologisch „gute Ordnung“ oder „harmonische Anordnung“ bedeutet. Um diesen Begriff ins Lateinische zu übersetzen, haben die Römer das Wort mundus, das sich ursprünglich auf den Schmuck der Frau (die „schöne Erscheinung“) bezog, derselben Ableitung unterworfen, vom Sinn der „guten Ordnung“ zu dem von „Welt“. In dieser Perspektive ist die Welt eine Gegebenheit, die von Anfang an als Gut wahrgenommen wird. Und aus der Kluft zwischen diesem geordneten Kosmos, der durch die Regelmäßigkeit der Sterne gekennzeichnet wird, und der Unordnung des Lebens auf der Erde entsteht das Bedürfnis nach Ethik. In diesem Sinn unterschied Aristoteles die sublunare Welt (unter dem Mond) von der supralunaren Welt (über dem Mond). Die erste, die von Menschen, muß sich sein Verhaltenskriterium von der letzteren ausleihen. Daher leitet der Mensch seine Moral aus der physischen Welt ab. Diese kosmische Auffassung entgeht dem Mythos. Der Mensch ist nicht mehr der allmächtige Autor von Ordnung und Chaos, Gut und Böse. Das Gute läuft ihm voraus. Diese Auffassung ist aber immer noch zyklisch, denn sie beruht weiterhin auf der Hoffnung, das Gleichgewicht wiederherzustellen, wenn es zerbrochen ist.

Alfred Goubran

Im Christentum ist die Welt kein Kosmos, aber sie bleibt immer noch die gute Schöpfung eines guten Gottes. Aus diesem Grund erkennt das Christentum auch die Welt als Kriterium des Guten an. Dagegen ist die Zeit der Christen nicht länger zyklisch, sondern linear. Für die Christen so wie für die Juden läuft die Zeit darauf hinaus, daß sie eines Tages mit der Herrschaft Gottes ihr Ende findet. Ihre Hoffnung besteht nicht mehr in der Wiederherstellung eines Gleichgewichts, sondern im Jenseits, im Heil. Somit ergibt sich auch in dunklen Zeiten eine umfassende Möglichkeit, das Gute zu erhoffen.

Als Galileo im 17. Jahrhundert jedoch erklärt, daß „das Buch der Natur in der Sprache der Mathematik geschrieben“ ist, wird der Unterschied zwischen den sublunaren und supralunaren Welten hinfällig. Die Sterne sind doch nicht so perfekt und hier auf Erden sind die Dinge doch nicht ganz so chaotisch. Scheinbarer Chaos oder scheinbare Perfektion können allseitig von der Mathematik erklärt werden. Nun macht es keinen Sinn mehr, zu behaupten, im Himmel oder in der Natur irgendeine Regel der Ethik zu finden. Der gute Kosmos wird zum neutralen Universum, das wir kennen. Aber was wird aus der Moral? Weil das Gute nicht mehr gegeben ist, kann es nur noch hergestellt werden. „Was moralisch werden wird, besteht nicht mehr darin, seinen Platz in der Gegebenheit zu finden, sondern sich mit der unendlichen Aufgabe zu beschäftigen, die Gegebenheit – die Natur, die Gesellschaft – umzuwandeln, um in die Welt das Gute zu bringen, das ihr a priori fehlt.“ (Olivier Rey) „Für die Moderne, bedeutet der Kampf gegen die Natur das Böse zu bekämpfen, und das Gute zu verbreiten.“ (Rémi Brague) Hier erkennen wir den Keim einer uns bekannten Idee: die Idee des Fortschritts. Nicht der allgemeine Begriff der Verbesserung, sondern der ganz neue Begriff einer unbegrenzten, unumkehrbaren und notwendigen Bewegung in Richtung des Guten.

Lunz am See

Mit der Idee des Fortschritts ist das Gute kein Anfang mehr, sondern ein Ziel; Kein Verhaltenskriterium, sondern ein Programm: „Die Erleichterung und Verbesserung des Zustandes der Menschen“, nach der berühmten Formel von Francis Bacon. Und so Marx: „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt drauf an, sie zu verändern.“ Dann ändert sich die Richtung der Hoffnung. Diese Hoffnung bleibt zwar linear, zielt aber jetzt nicht mehr auf das Jenseits, sondern auf das Diesseits; nicht mehr auf das Heil, sondern auf die Zukunft. Genau genommen, ist sie keine richtige Hoffnung, sondern eine Art Optimismus, der vom Handeln abhängig ist. Weil ihr unterstellt wird, eine passive Haltung vorauszusetzen, verliert die Hoffnung ihre Tugendhaftigkeit zugunsten des Handelns. Es ist besser zu handeln als einfach zu hoffen. Entgegen der Hoffnung basiert der Optimismus auf Begriffe wie Berechnung und Vorhersagbarkeit. Doch ist Progressivismus mehr als bloßer Optimismus. Er ist ein grundsätzlicher Optimismus, eine Gewissheit: Alles wird notwendigerweise gut laufen.

Die Erfahrung des Totalitarismus und der Weltkriege im zwanzigsten Jahrhundert machte diesen Fortschrittsglauben unhaltbar. Die Vorstellung, daß technischer Fortschritt mechanisch zu moralischem Fortschritt führen muß, ist seither ständig widerlegt worden. Wir wissen heute, daß der Fortschritt ebenso versklaven wie emanzipieren kann. Und wir verdanken Theodor Adorno die treffendste Formulierung dieser Zweideutigkeit des Fortschritts, der „von der Steinschleuder zur Megabombe“ führt.

Christoph H. Müller

Doch scheint die Idee des Fortschritts immer noch zu faszinieren. Internet für alle! Transhumanismus! Wir haben das Versagen des Fortschritts nicht als solches erlebt, sondern als Verrat. Er hielt seine Versprechen nicht ein, aber wir hängen immer noch an ihnen, ohne zu verstehen, daß solche Katastrophen in seinen wesensmäßig nihilistischen Grundsätzen verwurzelt waren. In der Tat ist Progressivismus an sich ein prinzipieller Nihilismus. „Er dekretiert, daß diese Welt wertlos ist, da jede andere Welt besser sein wird. (...) Es ist anzunehmen, daß wir nichts zu verlieren haben, daß wir in Wirklichkeit gar nichts haben. Es geht darum, das ganze Sein ins Nichts zu senken, indem man nur dem, was noch nicht ist, Glauben schenkt.“ Morgen wird derselbe Optimismus „alles vernichten, was potenzielle Fortschritte in der Zwischenzeit verwirklicht werden haben“ (François-Xavier Bellamy).

Auch unser Umweltbewusstsein ist von der Logik des progressivistischen Nihilismus betroffen. Wirklich? Die Natur zu schützen, um ihre Ressourcen zu schützen, ist das nicht im Gegenteil ein konservatives Thema? Nicht wirklich. Die Natur als eine zu schützende Ressource zu betrachten, bedeutet immer noch, sie als Ressource zu betrachten, das heißt genau aus der Perspektive, die zu ihrer Nutzung führte. Wir sind immer noch Progressivisten. Deshalb wollen wir die Natur nicht wirklich schützen, sondern „den Planeten retten“. So das Prinzip der nachhaltigen Entwicklung. Die Entwicklung muß fortgesetzt werden, jedoch zu geringeren Kosten, der Profitlogik entsprechend. Dafür setzen wir auf immer mehr neue Mittel, immer mehr neue Technologien. Als ob der beste Weg, das menschliche Handeln zu bremsen, mehr menschliches Handeln wäre.

Jacques Gassmann & MOL Brainstorming Orchester

„Was wir noch mehr brauchen als Hoffnung ist Action, sagt Greta Thunberg, die junge schwedische Klimaaktivistin. Wenn wir erstmal anfangen etwas zu tun, dann gibt es auch Hoffnung“, sagt sie. Aber die Hoffnung dem Handeln unterzuordnen, bedeutet nicht, etwas Gutes anzustreben, sondern das Handeln selbst als das Gute zu definieren. Wenn die Handlung an sich das Kriterium des Guten ist, kann keine Handlung als böse bezeichnet werden. Die Hoffnung dem Handeln unterzuordnen, bedeutet auch, dem progressivistischen Nihilismus zuzustimmen: Es ist notwendig, vor dem Schlammhaufen zu fliehen, den die gegenwärtige Welt darstellt. Man erwartet von der Handlung, daß sie die Hoffnung hervorruft, gerade deshalb, weil es die Hoffnungslosigkeit ist, die die Handlung auslöst: die Aussicht auf die Apokalypse, der Hass auf die Welt, wie sie ist. Wahre Hoffnung ist dem Handeln nicht untergeordnet. Sie ist es, die das Handeln unterordnet. Handlungen, die durch Hoffnung hervorgerufen werden, werden immer durch das Bewusstsein gemildert, daß schlechtes Handeln immer möglich ist: das, was die Hoffnung verletzt, die es bereits gibt. Alles ist nicht erlaubt.

Wahre Hoffnung ist Teil eines Denken des Sinnes. Letztendlich geht es eher darum, dem Problem des Bösen einen Sinn zu geben, als eine Lösung. Denn das Böse kann nicht beseitigt werden. Es ist der Tragödie des Lebens innewohnend, und daher unabänderlich. Dies gilt sowohl in der Natur als auch in den menschlichen Angelegenheiten. Die Dynamik des Lebens, die die Evolution ermöglicht, ermöglicht auch Krebs. Und Technik, die wir lieben, so wie zum Beispiel das Internet, war ursprünglich oft für militärische Zwecke gedacht. Die moralischen Auswirkungen unserer guten oder schlechten Handlungen lassen sich nicht wissenschaftlich vorhersehen. Sie offenbaren sich. Die Hoffnung bedeutet nicht zu glauben, daß sich die Dinge gut entwickeln werden, weil wir sozialen Ursachen beseitigen, Technologie entwickeln oder irgendeinen Feind der Menschheit vernichten. Hoffnung sind Sie selber. Sie sind es, Die Sie dafür sorgen, daß das Leben, auch unter den widrigsten Umständen, immer lebenswert sein wird.

Carl Michael von Hausswolff, Christine-Martha Roedelius, Hans-Joachim Roedelius

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L’Espérance ou le Progrès. Réflexions sur le thème de l’espoir

Cette année, Hans-Joachim Roedelius avait décidé de consacrer la 16e édition de son festival More Ohr Less à la notion d'espoir (Hoffnung). Voici les réflexions que m’a inspirées ce thème, et qu’Achim m’a permis de partager avec le public en ouverture du festival. Une version plus longue était disponible sur place au format poche pour les festivaliers.

Baden (Autriche), le 28 juillet 2019

L’espoir comme sentiment existe depuis toujours. C’est l’espoir de la bonne récolte ou de la guérison, l’espoir de trouver l’amour ou de briser ses chaînes. De nos jours, c’est aussi l’espoir de réussir un examen ou d’obtenir un emploi. On remarque que l'idée de l'espoir implique d'emblée celle du bien et du mal. Espérer, c'est déjà juger. Il s'agit de s'éloigner d'un mal et de se rapprocher d'un bien. De nos jours, nous sommes accoutumés à des espoirs très différents, et autrement ambitieux : l’abolition de la guerre, de la faim, de la misère, de l’oppression. Quels espoirs ! Ils n'ont pas toujours existé. Ils ont surgi au sein d’un cadre de pensée particulier. Pour les rendre seulement envisageables, il a fallu d’abord passer de la conception d'un temps cyclique à celle d’un temps fléché. C'est-à-dire d’un temps où il s’agit seulement de préserver le lendemain, et où l’espoir sera forcément limité à cet horizon, à un temps où il est permis – justement – d'espérer plus, jusqu'à l'abolition du mal lui-même.

Les conceptions cycliques, comme celle du mythe de l’éternel retour, sont les plus anciennes. L’idée du cycle s’inscrit dans l'expérience humaine immédiate : cycle du jour et de la nuit, cycle des saisons et des récoltes, cycle de la vie, de la naissance, de la mort. Pour autant, la pensée de l’éternel retour n’est pas un fatalisme qui décourage l’action. Car la même expérience humaine enseigne que l’action entraîne une réaction. Il faut semer pour récolter, se nourrir pour survivre. Le cycle n’est donc pas une entrave à l’action ; il est la norme de l'action. Ce qui est conforme au cycle est juste, ce qui ne l'est pas est injuste. Il est la source de la morale elle-même. Celle-ci commande de faire certaines choses dans un certain ordre afin de garantir qu’après la nuit reviendra le jour, qu'après l'hiver reviendra le printemps. Réciproquement, toute catastrophe naturelle est logiquement perçue comme la conséquence d'une mauvaise action. Garantir la stabilité du cycle, telle est la fonction des interdits. Punir les fauteurs de trouble, telle est la fonction des rites, qui sont toujours des rites de purification. On reconnaît ici la figure du bouc émissaire. Les types d’espoir que nous avons passés en revue s'accordent très bien avec une telle conception. Mais ce n'est que lorsqu'on sort du rite, lorsqu'on sort du mythe de l'éternel retour, qu'on peut envisager l'espoir non seulement comme sentiment, mais comme orientation du monde. Cela requiert une démystification.

Hans-Joachim Roedelius

La philosophie grecque, en récusant les mythes, pose, pour la première fois, la morale comme problème. Il s'agit de trouver une nouvelle réponse à la question « que dois-je faire ? » sans l'appui des mythes, de la tradition, de ce qu'on a toujours fait. Mais pour qu'une distinction entre le bien et le mal soit simplement possible, encore faut-il un point d'appui, un critère extérieur de jugement, objectif, sans lequel le bien et le mal se dissoudraient dans la subjectivité de chacun. Ce critère, les Grecs l'avaient. C’est le cosmos. Les Grecs désignent depuis Pythagore l’« ensemble de ce qui est » par le terme de cosmos qui, étymologiquement, signifie le « bon ordre » ou « l’arrangement harmonieux ». Pour traduire cette notion en latin, les Romains ont fait subir au mot mundus, qui désignait à l’origine la parure de la femme (la « belle apparence »), la même dérivation, du sens de « bon ordre » vers celui de « monde ». Or, dans cette perspective, le monde est un donné perçu d’emblée comme un bien. Et c’est de l’écart entre ce cosmos bien ordonné, caractérisé par la régularité des astres, et le désordre de la vie sur terre, que surgit le besoin de l’éthique. En ce sens, Aristote distinguait le monde sublunaire du monde supralunaire ; le premier, celui des hommes, devant emprunter au second le critère de sa conduite. C’est donc du monde physique que l’homme déduit sa morale. La conception cosmique échappe au mythe. L’homme n’est plus l’auteur tout puissant de l’ordre et du désordre, du bien et du mal. Le bien lui préexiste. Il se contente de s’y plier, ou d’y contrevenir. En revanche, cette conception reste cyclique. L’espoir consiste toujours à rétablir, quand il est brisé, un certain équilibre.

Martin Kainz

Dans le christianisme, le monde n'est plus un cosmos, mais il est toujours la création bonne d'un dieu bon. Et c'est à ce titre que le christianisme reconnaît lui aussi le monde comme critère du bien. En revanche, le temps des chrétiens n'est plus circulaire mais fléché. Pour eux comme pour les juifs, le temps est orienté dans l’attente du règne de Dieu. Leur espoir ne repose plus sur le rétablissement d’un équilibre, mais sur l'autre monde. C’est l’espérance du salut. Même en de sombres temps, s'ouvre ainsi la porte d’un espoir général vers le bien.

Mais lorsqu'au XVIIe siècle, Galilée déclare que « l’univers est un livre écrit en langage mathématique », il rend caduque la distinction entre le sublunaire et le supralunaire. Les étoiles ne sont pas si parfaites, et les choses terrestres ne sont pas si chaotiques. Des lois mathématiques peuvent rendent compte universellement des unes et des autres. Plus question, dans ces conditions, de prétendre trouver dans le ciel, ou dans la nature, une quelconque règle de l’éthique. Le cosmos bon devient l’univers neutre que nous connaissons. Mais alors, que devient la morale ? Parce que le bien n’est plus donné, il ne peut être que construit. « Ce qui va devenir moral, ce n'est plus de trouver sa place dans le donné, mais de se lancer dans la tâche infinie de transformer le donné – la nature, la société –, afin d'y introduire le bien dont il est a priori dépourvu. » (Olivier Rey) « Pour les Modernes, combattre la nature, c’est combattre le mal et répandre le bien. » (Rémi Brague) Nous reconnaissons ici les germes d’une idée qui nous est familière : l’idée de progrès. Non pas la notion courante d’amélioration – les progrès d’une technique, les progrès d’un élève –, mais celle, nouvelle, d’un mouvement illimité, nécessaire et irréversible vers le bien.

Lunz am See

Dans l'idée de progrès, le bien n’est plus un commencement, mais une destination. Le bien n’est plus une norme de comportement, mais un programme : « le soulagement de la condition des hommes », selon la célèbre formule de Francis Bacon. De même, selon Marx : « Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c'est de le transformer ». L’espoir change alors d’orientation. Toujours fléché, il ne se situe plus dans l’autre monde, mais dans ce monde-ci ; plus dans le salut, mais dans le futur. En toute rigueur de terme, il n’est plus vraiment un espoir, mais un optimisme, dépendant de l'action. L’espoir, auquel on reproche sa passivité, perd son statut de vertu au profit de l’action. Mieux vaut agir que de se contenter d’espérer. Contrairement à l’espoir, l'optimisme s’appuie sur les notions de calcul et de prévisibilité. Mais le progressisme est bien plus qu’un optimisme. Il est un optimisme de principe ; la certitude que les choses vont nécessairement bien tourner.

L’expérience des totalitarismes et des guerres mondiales au XXe siècle a rendu intenable la croyance au progrès. Depuis, l'idée que le progrès technique entraîne mécaniquement un progrès moral a été constamment démentie. Nous savons aujourd'hui que le progrès asservit autant qu'il émancipe. On doit à Theodor Adorno la formulation la plus lapidaire de cette ambiguïté du progrès, qui « conduit de la fronde à la bombe ».

Harald Blüchel

Or l’idée de progrès n’a rien perdu de son pouvoir de fascination. Internet pour tous ! Transhumanisme ! Nous n’avons pas vécu l’échec du progrès comme tel, mais comme une trahison. Il n’a pas tenu ses promesses, mais nous y tenons toujours, sans comprendre que la catastrophe était inscrite dans ses prémisses, fondamentalement nihilistes. En effet, le progressisme est, en soi, un nihilisme de principe : « il décrète que ce monde ne vaut rien, puisque tout autre monde sera meilleur. (…) c'est donc supposer que nous n'avons rien à perdre – c'est supposer que nous n'avons rien du tout, en réalité. C'est ramener tout l'être au néant, en ne donnant de crédit qu'à ce qui n'est pas encore. » Demain, le même optimisme réduira « à rien tout ce que d’éventuels progrès auront pu rendre présent » (François-Xavier Bellamy).

Même nos préoccupations écologiques n’échappent pas à la logique du nihilisme progressiste.

Vraiment ? Préserver la nature pour préserver ses ressources, n’est-ce pas au contraire une préoccupation conservatrice ? Pas vraiment. Penser la nature comme une ressource à préserver, c’est encore la penser comme ressource, c'est-à-dire dans les termes mêmes qui ont commandé à son exploitation. Nous sommes toujours progressistes. C’est pourquoi nous ne voulons pas vraiment protéger la nature, mais « sauver la planète ». Encore un projet eschatologique. C'est le principe du développement durable. Le développement doit se poursuivre, mais à moindre coût, conformément à la logique du profit. Pour ce faire, nous comptons sur toujours plus de nouveaux expédients, toujours plus de nouvelles technologies. Comme si le meilleur moyen de réfréner l’activité humaine était plus d’activité humaine.

MOL Brainstorming Orchester

« Quand on commence à agir, l’espoir surgit partout. Donc au lieu de rechercher l’espoir, visons l’action, et l’espoir viendra », dit Greta Thunberg, la jeune militante suédoise du climat. En cela, elle reste strictement conforme aux logiques du progrès, de la volonté, de la croissance. Subordonner l’espoir à l’action, ce n'est pas viser un bien, c'est définir l'action elle-même comme le bien. Aucune action ne peut être mauvaise quand c'est l'action qui détermine le critère du bien. Subordonner l’espoir à l’action, c'est aussi souscrire au nihilisme progressiste : il faut fuir le tas de fange que représente le monde présent. Si l’on attend de l’action qu’elle engendre l’espoir, c’est précisément parce que ce qui commande l’action, c’est le désespoir : la perspective de l’apocalypse, la haine du monde tel qu’il est. Le véritable espoir n’est pas subordonné à l’action. Il la subordonne.

Le véritable espoir s'inscrit dans une pensée du sens. Il s'agit de donner un sens, non une solution, au problème du mal. Car le mal ne sera jamais aboli. Il est inhérent au tragique de la vie, et par conséquent irrémédiable. Cela est vrai dans la nature comme dans les affaires humaines. Par exemple, la dynamique de la vie elle-même, qui permet l’évolution, permet aussi le cancer. Et beaucoup des technologiques que nous adorons, à commencer par Internet, furent d’abord des innovations militaires. Les effets moraux de nos actes, bons ou mauvais, ne s'anticipent pas. Ils se révèlent. L'espoir, ce n'est pas de croire que les choses vont bien tourner parce qu'on va supprimer telle cause sociale, développer telle technologie, abattre tel ennemi de l'humanité. L'espoir c'est vous. C’est vous qui ferez en sorte que, même dans les conditions les plus atroces, la vie vaudra toujours la peine d'être vécue.

Jacques Gassmann

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Is it good to be good? Reflections on “Devotion”

This year, Hans-Joachim Roedelius had decided to dedicate the 15th edition of his festival More Ohr Less to the concept of devotion (Hingabe). The following are my reflections inspired by this theme, that Achim allowed me to share with the public at the opening of the festival. A longer version was available on location in pocket-size for festival-goers.

Baden (Austria), the 28th of July 2018

What is devotion? A disposition of the mind. An effort out of oneself. We can devote ourselves to a task, to a cause, to the others. He who devotes himself seems sympathetic because he doesn't hesitate to sacrifice his own interest. Devotion also implies altruism and commitment. That's quite something.
However, that's not all. Do we value devotion whatsoever? Every day brings lots of injunctions to commitment: “Find a cause and devote all your efforts to it”, as if it was an exercise of personal moral hygiene, without consideration for the object of commitment. After all, one can devote oneself to sad passions, to guilty interests. The object of devotion matters.
Nonetheless, we spontaneously value this disposition of the mind as such. We link it with altruism, we oppose it to egoism. And we teach it to our children: “Don't think only of yourself!”

Do we know why, though? Why is devotion good? Why is altruism better than selfishness? Why is it good to be good? It seems obvious to us: “How can you ask such a question?” Well, nothing is ever obvious. Obviousness is always grounded in something else: intellectual premises, anthropological postulates, prejudices. Are we so sure that our current prejudices reinforce devotion? Or do we see ourselves as free from prejudice?


In the early 20th century, in his book War in the Air (1908), H.G. Wells deplored the emergence at the time of a new type of individual, impervious to devotion, but also devoid of loyalty, honor and courage.
“Bert Smallways (...) thought the whole duty of man was to be smarter than his fellows, get his hands, as he put it, “on the dibs,” and have a good time. (...) He was a mere aggressive and acquisitive individual with no sense of the State, no habitual loyalty, no devotion, no code of honour, no code even of courage.”

Baden Kurpark

Machiavelli (1469-1527) may be the forerunner of this state of mind. Despairing of the disorder in Italy in his time, Machiavelli attributed all the harm to the deleterious influence of Christian religion on political life. To the maxims of morality, he then contrasted his famous Machiavellian maxims, which shock us so much today. He wanted to destroy obstacles to action, to fight the inertia of good, because “nothing hinders action more than the idea of good action” (Pierre Manent). By this shift from the imperative to the indicative, or rather, by this promotion of the indicative as the new imperative: “do what you cannot avoid doing” (Pierre Manent), Machiavelli can be considered as the first modern thinker, even as the first revolutionary thinker. Long before Marx, he made necessity the measure of moral good.

This anthropological pessimism – man is evil by nature – is the great premise of liberalism. Rather than trying to change people, which was the purpose of religion, Liberals try to take them as they are, and to rethink society accordingly.

For liberals, it's a matter of subjecting the right to the fact, “ought” to “is”. They want to take advantage of the vices of humans to build a virtuous society. This is the theme of the invisible hand, which will transform private vices into public benefits. Here we find the credo of capitalism: we should not fight selfishness, we should encourage it, because if everyone is free to indulge his or her own interest, if everyone is free to get rich without hindrance, then the resulting wealth will inevitably benefit everyone.

The forest outside Lunz am See

Obviously, liberal society reaches its optimum only if everyone plays the game, which means, if everyone is selfish. It's therefore necessary to convince those who would still feel restrained by morality and decency to give them up. The argument then consists in assimilating altruism to a kind of selfishness. If even altruism is a particular case of egoism, what right do we have to lecture scoundrels on morality?

We recognize here the philosophy of suspicion initiated by Machiavelli. Behind the good, always suspect evil. Behind an apparent solicitude, always suspect shameful interests. Goodness is only an illusion; evil is all that is real. Later, Montesquieu, Nietzsche and Freud contributed to this philosophy of suspicion. Let us simply point out its total coherence with the anthropological pessimism of liberalism. If man is evil by nature, then every good action must necessarily hide some bad intention.

Nadja Schmidt, Claudia Schumann, Symposium "Hingabe"

Science has been widely mobilized to support this claim. Charles Darwin, in proclaiming the struggle for life, is part of this way of thinking. According to him, primordial selfishness not only explains the origin of societies, but that of all living things. Man is no longer that sacred creature which religion seeks to amend by a divine law (the imperative). He is an evolved ape, and therefore his law can only be that of the other animals; the law of nature, taken here in the sense of physical nature, that is to say the law of the jungle: which is to “do what you cannot avoid doing” (the indicative).
Alfred Wallace, true inventor of what we now call Darwinism, was the first who tried to explain the persistence of altruism in human societies, a real anomaly in a theory that makes survival the exclusive purpose of life. According to Wallace, if individuals may well be altruistic, it's only for the benefit of groups that remain selfish. Groups practicing altruism, mutual aid, teamwork, would eventually supplant all others; mild euphemism for “eliminate”. And so within the frame of the struggle for life theory, we move from the idea of a struggle of individuals to the idea of a struggle of races. A fertile idea, that would only take a few decades to become genocidal.
Strangely enough, although we know the bloody consequences of these theories, they continue to flourish regularly. One of our contemporaries, Richard Dawkins, reduces altruism to selfishness of the gene, instead of selfishness of the group. According to his “selfish gene” theory, we humans are supposed to be nothing more than machines, mortal carriers of immortal genes. Whenever we believe we are acting out of altruism, we are in fact unknowingly driven by our genes, which selfishly ensure their own reproduction. But what distinguishes this purely speculative theory, with no scientific foundation whatsoever, from ancient Greeks’ belief of being mere mortals, mere toys in the hands of the Gods and their passions?
The psychoanalytic theory is based on the same principle. All that we believed was due to our innermost freedom can ultimately be reduced to a poorly resolved infantile complex.

Rosa Roedelius installation

In any case, altruism is only an illusion; devotion, a hypocrisy. This is the portrait we can now draw of a devoted person. You name it: a fanatic, a hypocrite, an ape, a machine, an inhibited; a portrait that owes everything to widespread ideas. In 1930, an Austrian author, Robert Musil, exposed all these ideas in his novel, The Man Without Qualities. Musil denounces “scientific thinking’s curious preference for mechanical, statistical, material explanations that have, as it were, the heart cut out of them. Regarding goodness as only a particular form of egoism; relating emotions to internal secretions; asserting that man is eight or nine tenths water; explaining the character’s celebrated moral freedom as an automatically evolved philosophical appendix of free trade; reducing beauty to a matter of good digestion and well-developed fat-tissue; reducing procreation and suicide to annual curves, showing what seems to be the result of absolute free will as a matter of compulsion.”

Tim Story at the Arnulf Rainer Museum, Baden

Now it's clear that the answer to the question I asked earlier, “Why is devotion good?”, is far from being obvious. As I said, we spontaneously appreciate altruistic people more than egoists. And yet, just as spontaneously, we don’t really believe in altruism, since we see it as an illusion, if not a great evil.

Accustomed as we are to think according to the prejudices of the market, we have forgotten that gift and counter-gift have been the principal mode of exchange for the greater part of the human history. On the other hand, if you claim it today, you will most likely be accused of naively believing in the “free gift”. This terminology is already that of the market: where “free” means “zero cost”. You will be answered that nothing is really for free. You will be told, for example, that a “free gift” is only a social strategy to gain prestige or to make friends: altruism is false. Worse: a “free gift” is immoral. It's dumping, it's unfair competition: altruism is bad.

Frankly, spontaneous dedication seems suspicious to us. We more readily trust a helpful person if we can first identify what he or she is gaining in return. Is any behavior of any of our fellow human beings motivated only by a calculation in terms of costs and benefits?

The Mittersee, almost dry

Everyone knows deep down that it’s a noble act to die for someone else. Self-sacrifice for freedom, for equality, for human rights, is a noble act. But if the supreme criterion of good comes down to my own survival and my immediate well-being, then it’s an insane act. And yet, there can be no freedom, no equality, no human rights without such acts. Without them, the first tyrant determined to take away your freedom will succeed without a fight, because he can count on your passivity. After all, if I can survive and carry on quietly with my own petty things, why would I care under which regime?
Easy prey that who only seeks to survive, pursue pleasures, avoid suffering, even at the cost of shame.
The man with no loyalty, no devotion, no honor, no courage, whose sole purpose is to “have a good time” and to play his cards right: we recognize here the man denounced by H.G. Wells. We also recognize ourselves.

Harald Blüchel

Indeed, we always cherish the idea of good, we always cherish morality, right and freedom, but what do they matter to us if we simultaneously assert such prejudices:
— Humans are harmful. They’re the worst animals. They make war, they destroy the environment. If we see human as unworthy, why endow them with rights, then?
— Humans are nothing special. They’re just evolved apes, and share 99% of their DNA with their chimp cousins. If humans are nothing more than animals, then why not treat them like animals? Let us not think we are dealing with vague and distant dangers. These ideas have already produced their effects. All the leading figures of late nineteenth century biology were logically led by their theories to adhere to the eugenic and racial hygiene measures that were in vogue in their days. And our own beliefs aren't so far from theirs.
— Humans are not really free. Just as we value altruism without really believing in it, we love freedom without really believing in it. Free will is an illusion. All our decisions are the result of a combination of genetic and environmental factors, and only our ignorance pushes us to believe them free. Genes, hormones, the unconscious, our social group, are as many deterministic concepts used by biology, medicine, psychoanalysis, sociology to oppose our illusory freedom. Then again, if humans are not free, why still worry about good and evil? Evil is inconceivable if we “do what we cannot avoid doing”.
— Humans are pure matter, pure clusters of cells. They have no soul. Even their thoughts are only a complex combination of physicochemical processes.
However, if humans are things, then human rights are meaningless.
If humans are things, we should not be surprised if they end up being treated as such. Again.

More Ohr Less merchandising

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Ist es gut, gut zu sein? Betrachtungen zum Thema „Hingabe“

Dieses Jahr hatte Hans-Joachim Roedelius beschlossen, die 15. Ausgabe seines Festivals More Ohr Less dem Konzept der Hingabe zu widmen. Hier meine Gedanken zu diesem Thema, die Achim mir ermöglischt hat, bei der Eröffnung des Festivals zu teilen. Eine längere Version war vor Ort für Festivalbesucher im Taschenformat  erhältlich.

Baden (Österreich), den 28. Juli 2018

Was ist Hingabe? Eine Geisteshaltung. Eine Anstrengung aus sich heraus. Wir können uns einer Aufgabe widmen, einem höheren Zweck, oder auch anderen. Wer sich hingibt, ist uns sympathisch, denn er zögert nicht, sein eigenes Interesse zu opfern. Hingabe bedeutet auch Altruismus und Engagement. Das ist schon einiges.

Das ist aber nicht alles. Schätzen wir Hingabe, was immer sie ist? Jeder Tag bringt Aufrufe zum Engagement: „Finden Sie einen Zweck und widmen Sie ihm all ihre Bemühungen“, als ob es eine Übung der individuellen moralischen Hygiene wäre, ohne Rücksicht auf die Gegenstand des Engagement. Man kann sich traurigen Leidenschaften, schuldigen Interessen widmen. Der Inhalt der Hingabe zählt.

Wir schätzen diese Geisteshaltung dennoch spontan als solche. Wir verbinden sie mit Altruismus, wir stellen sie dem Egoismus entgegen. Und wir lehren sie unsere Kindern: „Denke nicht nur an dich selbst!“

Aber wissen wir warum? Warum ist Hingabe gut? Warum ist Altruismus besser als Egoismus? Warum ist es gut, gut zu sein? Für uns ist das offensichtlich. „Wie kannst du so eine blöde Frage stellen?“ Aber Selbstverständlichkeit liegt immer auf einem Grund: intellektuelle Prämissen, anthropologische Postulate, sogar Vorurteile. Sind wir uns so sicher, daß unsere gegenwärtigen Vorurteile die Hingabe verstärken? Oder meinen wir, daß wir frei von Vorurteilen sind?

Am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts bedauerte H.G. Wells in seinem Buch, Der Luftkrieg (1908), die Entstehung einer neuen Art von Individuum, das sich der Hingabe entzieht, ohne Loyalität, Ehre und Mut. „[Bert Smallways] glaubte, die ganze Pflicht des Menschen bestünde darin, gerissener zu sein als seine Mitmenschen, sein Schäfchen ins Trockene zu bringen und sich's wohl sein zu lassen. (...) Er war ein bloßes ewig forderndes, ewig kämpfendes Individuum, ohne Sinn für den Staat, ohne eingewurzelte Loyalität, ohne Aufopferung, ohne Ehrenkodex, ja sogar ohne Tapferkeitskodex.“

Hans-Joachim Roedelius

Machiavelli ist vielleicht der Vorläufer dieser Geisteshaltung. Enttäuscht von der Unordnung Italiens in seiner Zeit, schrieb Machiavelli allen Schaden dem schädlichen Einfluss der christlichen Religion auf das politische Leben zu. Den Maximen der Moral stellte er dann seine berühmten Machiavellschen Maximen entgegen, die uns heute so schockieren. Er wollte alle Hindernisse für die Tat beseitigen; er wollte die Trägheit des Guten bekämpfen, denn „nichts behindert Tat mehr als die Idee der guten Tat“. Durch diese Verschiebung vom Imperativ zum Indikativ, oder besser, durch diese Aufwertung des Indikativs als des neuen Imperativs: „Mach, was du sowieso nicht anders machen kannst“, kann Machiavelli als der erste moderne Denker angesehen werden, sogar als der erste revolutionäre Denker. Lange vor Marx machte er die Notwendigkeit zum Grund des moralischen Guten.

Doch dieser anthropologische Pessimismus – der Mensch ist von Natur aus böse – ist die große Prämisse des Liberalismus. Anstatt zu versuchen, den Menschen zu verbessern – das ist der Ziel der Religion – versuchen die Liberalen, den Menschen so zu nehmen, wie er ist, und die Gesellschaft entsprechend zu überdenken.

Für die Liberalen geht es darum, das Recht in der Tatsache zu absorbieren; das Sollen im Sein. Es geht darum, die Laster des Menschen auszunutzen, um eine tugendhafte Gesellschaft aufzubauen. Es ist das Thema der unsichtbaren Hand, die private Laster in öffentliche Vorteile verwandelt. Hier erkennen wir das Credo des Kapitalismus: Wir dürfen den Egoismus nicht bekämpfen, wir müssen ihn fördern, denn wenn jeder seinen Interessen freien Lauf lassen darf, wenn jeder frei ist, sich ungehindert zu bereichern, dann wird dieser Reichtum unweigerlich auf alle Menschen zurückwirken.

Bergen um Lunz am See

Offensichtlich erreicht die liberale Gesellschaft ihr Optimum nur, wenn jeder mitmacht, wenn jeder egoistisch ist. Es ist daher notwendig, diejenigen zu überzeugen, die sich immer noch von der Moral und dem Anstand zurückgehalten fühlen, auf Moral und Anstand zu verzichten. Das Argument besteht dann darin, den Altruismus einer Form von Egoismus anzupassen. Wenn sogar Altruismus ein besonderer Fall von Egoismus ist, welches Recht haben wir, den Schurken Moral zu predigen?

Wir erkennen hier die Philosophie des Verdachts, die von Machiavelli initiiert wurde. Hinter dem Guten, verdächtigen wir immer das Böse. Hinter einer scheinbaren Fürsorge, ein unwiderstehliches Interesse. Das Gute ist nur eine Täuschung, das Böse ist die ganze Realität. Später trugen Montesquieu, Nietzsche und Freud zu dieser Philosophie des Verdachts bei. Nehmen wir einfach zur Kenntnis ihre völlige Übereinstimmung mit dem anthropologischen Pessimismus des Liberalismus. Wenn der Mensch von Natur aus böse ist, dann muß jede gute Tat notwendigerweise eine schlechte Absicht verbergen.

Rosa Roedelius, Nadja Schmidt, Claudia Schumann
Symposium "Hingabe"

Die Wissenschaft wurde reichlich mobilisiert, um diese These zu akkreditieren. Charles Darwin ist Teil von diesem Denken, indem er den Überlebenskampf verkündet. Mit ihm erklärt die ursprüngliche Selbstsucht nicht nur die Entstehung der Gesellschaften, sondern die Entstehung des ganzen Lebens. Der Mensch ist nicht länger das heilige Geschöpf, das die Religion durch ein göttliches Gesetz zu verändern versucht (der Imperativ). Er ist ein entwickelter Affe, und daher kann sein Gesetz nur das von den anderen Tieren sein; das Gesetz der Natur, hier gemeint als die physikalische Natur; und das bedeutet: das Gesetz des Dschungels: Es besteht darin, „zu tun, was man sowieso nicht anders machen kann“ (der Indikativ).

Alfred Wallace, der wirkliche Erfinder dessen, was wir heute als Darwinismus bezeichnen, versuchte zunächst, die Beständigkeit des Altruismus in menschlichen Gesellschaften zu erklären, eine echte Anomalie in einer Theorie, die das Überleben als Zweck des Lebens verkündet. Wenn Individuen nach Wallace, altruistisch sein können, ist es zugunsten einer Gruppe, die egoistisch bleibt; Gruppen, die Altruismus, gegenseitige Hilfe, Teamarbeit praktizieren, werden schließlich alle andere Gruppen ausstechen. Euphemismus für vernichten. Und bald wird die Idee des Überlebenskampfes, von Individuenkampf, plötzlich als Rassenkampf verstanden. Eine fruchtbare Idee, die nur ein paar Jahrzehnte später völkermörderisch wurde.

Überraschenderweise, egal wie gut die blutige Folgen dieser Theorien uns bekannt sind, tauchen sie regelmäßig auf. Einer unserer Zeitgenossen, Richard Dawkins, reduziert Altruismus auf Genegoismus, anstatt auf Gruppenegoismus. Nach seiner Theorie des „egoistischen Gens“ wären wir nur Maschinen, sterbliche Träger unsterblicher Gene. Wenn wir glauben, altruistisch zu handeln, sind wir in der Tat unwissentlich von unseren Genen gesteuert, die so egoistisch ihre eigene Reproduktion gewährleisten. Aber was unterscheidet diese rein spekulative Theorie, ohne jede wissenschaftliche Grundlage, vom Glauben der alten Griechen, die sich selbst sahen, als elende Sterbliche, nur vergängliche Spielzeuge der Leidenschaften der Götter?

Die psychoanalytische Theorie basiert auf dem selben Prinzip. Alles, was der Mensch für seine innerste Freiheit haltet, kann in letzter Konsequenz auf einen schlecht aufgelösten infantilen Komplex reduziert werden.

Rosa Roedelius Bühnenbild

In jedem Fall ist Altruismus nur eine Illusion. Hingabe, eine Art Heuchelei. Dies ist das Porträt, das wir jetzt von einer hingebungsvollen Person nun zeichnen können. Zur Wahl: ein Fanatiker, ein Heuchler, ein Affe, eine Maschine, ein Verdrängtes. Ein Porträt, das weit verbreiteten Ideen alles verdankt. 1930 verwarf ein österreichischer Autor, Robert Musil, alle diese Ideen, in seinem Roman, Der Mann ohne Eigenschaften. Musil verurteilte die „eigenartige Vorliebe (...), die das wissenschaftliche Denken für mechanische, statistische, materielle Erklärungen hat, denen gleichsam das Herz ausgestochen ist. Die Güte nur für eine besondere Form des Egoismus anzusehen; Gemütsbewegungen in Zusammenhang mit inneren Ausscheidungen zu bringen; festzustellen, daß der Mensch zu acht oder neun Zehnteln aus Wasser besteht; die berühmte sittliche Freiheit des Charakters als ein automatisch entstandenes Gedankenanhängsel des Freihandels zu erklären; Schönheit auf gute Verdauung und ordentliche Fettgewebe zurückzuführen; Zeugung und Selbstmord auf Jahreskurven zu bringen, die das, was freieste Entscheidung zu sein scheint, als zwangsmäßig zeigen.“

Arnulf Rainer Museum, Baden

Nun ist es klar, daß die Antwort auf die Frage, die ich eingangs gestellt habe, „Warum ist Hingabe gut?“, nicht mehr selbstverständlich ist. Ich sagte, daß wir den Altruisten spontaner beurteilen als den Egoisten. Und dennoch, genauso spontan, glauben wir nicht wirklich an Altruismus, da wir postulieren, daß er nur eine Illusion ist, wenn nicht ein Übel.

Wir sind gewohnt, nach den Vorurteilen des Marktes zu denken. Daher haben wir vergessen, daß Gabe und Rückgabe für den größten Teil der Geschichte der Menschheit die wichtigste Art des Austausches gewesen sind. Allerdings, wenn Sie sich heute auf Gabe und Rückgabe berufen, werden Sie höchstwahrscheinlich des naiven Glaubens an „eine kostenlose Gabe“ bezichtigt. Ihnen wird gesagt, daß nichts kostenlos ist. Ihnen wird zum Beispiel erklärt, daß die Gabe nur eine soziale Strategie ist, um Prestige zu gewinnen oder Freunde zu finden: Altruismus ist falsch. Und dann ist eine kostenlose Gabe unmoralisch. Es ist Dumping, es ist unfairer Wettbewerb: Altruismus ist schlecht.

Spontane Hingabe ist uns verdächtig, seien wir ehrlich. Wir vertrauen eher jemandem, der uns Hilfe anbietet, wenn wir zuerst erkennen können, was er im Gegenzug erhält. Ist jedes Verhalten unserer Mitmenschen nur durch eine Kosten-Nutzen-Rechnung motiviert?

Mittersee

Jeder weiß, tief im Inneren, daß es eine edle Tat ist, sein Leben für andere zu geben. Sich für Freiheit oder Gleichheit oder Menschenrechte zu opfern: Es ist eine edle Tat. Aber wenn das höchste Kriterium des Guten auf mein Überleben und mein unmittelbares Wohlergehen hinausläuft, dann ist es eine wahnsinnige Tat. Und doch, gibt es gar keine Freiheit, keine Gleichheit, keine Menschenrechte ohne solche Taten. Ohne sie, wird der erste Tyrann, der entschlossen ist, ihre Freiheit wegzunehmen, ohne Kampf Erfolg erreichen, weil er auf ihre Passivität zählen kann. Wenn ich überleben kann, und wenn ich meine kleinen Angelegenheiten ruhig weiterführen darf, ist es mir egal unter welcher Regierung.

Leichte Beute, derjenige der nur danach strebt zu überleben, nach Vergnügungen zu streben, Leiden zu vermeiden, sogar auf Kosten der Schande.

Der Mensch ohne Loyalität, ohne Hingabe, ohne Ehre, ohne Mut, dessen einziges Ziel es ist, „sich's wohl sein zu lassen“ und „sein Schäfchen ins Trockene zu bringen“: wir erkennen hier den von H.G. Wells denunzierten Menschen. Wir erkennen auch uns selbst.

Christine-Martha Roedelius
Symposium "Hingabe"

In der Tat hängen wir immer noch an der Idee des Guten, an Moral, an Recht, an Freiheit, aber wie können alle diese Begriffe uns wirklich wichtig sein, wenn wir gleichzeitig die folgenden Vorurteile bekennen:

— Der Mensch ist schädlich. Er ist das schlimmste Tier. Er macht Krieg, er zerstört die Umwelt. Aber wenn wir den Menschen für unwürdig halten, warum sollten wir ihm Rechte gewähren?

— Der Mensch ist nichts Besonderes. Er ist nur ein entwickelter Affe, der 99% seiner DNA mit dem Schimpansen teilt. Aber wenn der Mensch nichts anderes als ein Tier ist, warum sollten wir ihn nicht wie ein Tier behandeln? Wir sollten nicht denken, daß es sich um vage und ferne Gefahren handelt. Diese Ideen haben bereits ihre Wirkung entfaltet. Alle prominenten Persönlichkeiten der Biologie des späten neunzehnten Jahrhunderts wurden logisch von ihren Theorien geleitet, den eugenischen und rassenhygienischen Maßnahmen zuzustimmen, die zu ihrer Zeit trendig waren. Und unsere eigenen Überzeugungen sind nicht so weit von ihren entfernt.

— Der Mensch ist nicht wirklich frei. So wie wir Altruismus schätzen, ohne an ihn wirklich zu glauben, lieben wir die Freiheit, ohne an sie wirklich zu glauben. Der freie Wille ist nur eine Illusion. All unsere Entscheidungen sind nur das Ergebnis einer Kombination von genetischen und Umweltfaktoren. Nur unsere Ignoranz bringt uns dazu, diese Entscheidungen frei zu glauben. Gene, Hormone, das Unbewusste, unsere soziale Gruppe, sind so viele deterministische Faktoren, mit denen Biologie, Medizin, Psychoanalyse und Soziologie unsere illusorische Freiheit triumphierend erklären. Doch wenn der Mensch nicht frei ist, warum versuchen wir immer noch, das Gute und das Böse zu unterscheiden? Das Böse ist unvorstellbar, wenn wir nur „tun, was wir sowieso nicht anders tun können“.

— Der Mensch ist reine Materie, reiner Zellverband. Er hat keine Seele. Sogar sein Denken ist nur eine komplexe Kombination physikalisch-chemischer Prozesse.

Aber wenn der Mensch eine Sache ist, dann sind Menschenrechte bedeutungslos.

Wenn der Mensch eine Sache ist, erwarten wir, daß er als solcher behandelt wird. Schon wieder.

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