dimanche 12 août 2018

Is it good to be good? Reflections on “Devotion”


This year, Hans-Joachim Roedelius had decided to dedicate the 15th edition of his festival More Ohr Less to the concept of devotion (Hingabe). The following are my reflections inspired by this theme, that Achim allowed me to share with the public at the opening of the festival. A longer version was available on location in pocket-size for festival-goers.



Baden (Austria), the 28th of July 2018

Sylvain Mazars - Is it good to be good? / photo S. Mazars
What is devotion? A disposition of the mind. An effort out of oneself. We can devote ourselves to a task, to a cause, to the others. He who devotes himself seems sympathetic because he doesn't hesitate to sacrifice his own interest. Devotion also implies altruism and commitment. That's quite something.
However, that's not all. Do we value devotion whatsoever? Every day brings lots of injunctions to commitment: “Find a cause and devote all your efforts to it”, as if it was an exercise of personal moral hygiene, without consideration for the object of commitment. After all, one can devote oneself to sad passions, to guilty interests. The object of devotion matters.
Nonetheless, we spontaneously value this disposition of the mind as such. We link it with altruism, we oppose it to egoism. And we teach it to our children: “Don't think only of yourself!”

Do we know why, though? Why is devotion good? Why is altruism better than selfishness? Why is it good to be good? It seems obvious to us: “How can you ask such a question?” Well, nothing is ever obvious. Obviousness is always grounded in something else: intellectual premises, anthropological postulates, prejudices. Are we so sure that our current prejudices reinforce devotion? Or do we see ourselves as free from prejudice?


In the early 20th century, in his book War in the Air (1908), H.G. Wells deplored the emergence at the time of a new type of individual, impervious to devotion, but also devoid of loyalty, honor and courage.
Bert Smallways (...) thought the whole duty of man was to be smarter than his fellows, get his hands, as he put it, “on the dibs,” and have a good time. (...) He was a mere aggressive and acquisitive individual with no sense of the State, no habitual loyalty, no devotion, no code of honour, no code even of courage.

Baden Kurpark / photo S. Mazars
Baden Kurpark
Machiavelli (1469-1527) may be the forerunner of this state of mind. Despairing of the disorder in Italy in his time, Machiavelli attributed all the harm to the deleterious influence of Christian religion on political life. To the maxims of morality, he then contrasted his famous Machiavellian maxims, which shock us so much today. He wanted to destroy obstacles to action, to fight the inertia of good, because “nothing hinders action more than the idea of good action” (Pierre Manent). By this shift from the imperative to the indicative, or rather, by this promotion of the indicative as the new imperative: “do what you cannot avoid doing” (Pierre Manent), Machiavelli can be considered as the first modern thinker, even as the first revolutionary thinker. Long before Marx, he made necessity the measure of moral good.

This anthropological pessimism – man is evil by nature – is the great premise of liberalism. Rather than trying to change people, which was the purpose of religion, Liberals try to take them as they are, and to rethink society accordingly.

For liberals, it's a matter of subjecting the right to the fact, “ought” to “is”. They want to take advantage of the vices of humans to build a virtuous society. This is the theme of the invisible hand, which will transform private vices into public benefits. Here we find the credo of capitalism: we should not fight selfishness, we should encourage it, because if everyone is free to indulge his or her own interest, if everyone is free to get rich without hindrance, then the resulting wealth will inevitably benefit everyone.

The forest outside Lunz am See / photo S. Mazars
The forest outside Lunz am See

Obviously, liberal society reaches its optimum only if everyone plays the game, which means, if everyone is selfish. It's therefore necessary to convince those who would still feel restrained by morality and decency to give them up. The argument then consists in assimilating altruism to a kind of selfishness. If even altruism is a particular case of egoism, what right do we have to lecture scoundrels on morality?

We recognize here the philosophy of suspicion initiated by Machiavelli. Behind the good, always suspect evil. Behind an apparent solicitude, always suspect shameful interests. Goodness is only an illusion; evil is all that is real. Later, Montesquieu, Nietzsche and Freud contributed to this philosophy of suspicion. Let us simply point out its total coherence with the anthropological pessimism of liberalism. If man is evil by nature, then every good action must necessarily hide some bad intention.

Nadja Schmidt, Claudia Schumann, Symposium "Hingabe", More Ohr Less 2018 / photo S. Mazars
Nadja Schmidt, Claudia Schumann, Symposium "Hingabe"
Science has been widely mobilized to support this claim. Charles Darwin, in proclaiming the struggle for life, is part of this way of thinking. According to him, primordial selfishness not only explains the origin of societies, but that of all living things. Man is no longer that sacred creature which religion seeks to amend by a divine law (the imperative). He is an evolved ape, and therefore his law can only be that of the other animals; the law of nature, taken here in the sense of physical nature, that is to say the law of the jungle: which is to “do what you cannot avoid doing” (the indicative).
Alfred Wallace, true inventor of what we now call Darwinism, was the first who tried to explain the persistence of altruism in human societies, a real anomaly in a theory that makes survival the exclusive purpose of life. According to Wallace, if individuals may well be altruistic, it's only for the benefit of groups that remain selfish. Groups practicing altruism, mutual aid, teamwork, would eventually supplant all others; mild euphemism for “eliminate”. And so within the frame of the struggle for life theory, we move from the idea of a struggle of individuals to the idea of a struggle of races. A fertile idea, that would only take a few decades to become genocidal.
Strangely enough, although we know the bloody consequences of these theories, they continue to flourish regularly. One of our contemporaries, Richard Dawkins, reduces altruism to selfishness of the gene, instead of selfishness of the group. According to his “selfish gene” theory, we humans are supposed to be nothing more than machines, mortal carriers of immortal genes. Whenever we believe we are acting out of altruism, we are in fact unknowingly driven by our genes, which selfishly ensure their own reproduction. But what distinguishes this purely speculative theory, with no scientific foundation whatsoever, from ancient Greeks’ belief of being mere mortals, mere toys in the hands of the Gods and their passions?
The psychoanalytic theory is based on the same principle. All that we believed was due to our innermost freedom can ultimately be reduced to a poorly resolved infantile complex.

Rosa Roedelius installation / photo S. Mazars
Rosa Roedelius installation
In any case, altruism is only an illusion; devotion, a hypocrisy. This is the portrait we can now draw of a devoted person. You name it: a fanatic, a hypocrite, an ape, a machine, an inhibited; a portrait that owes everything to widespread ideas. In 1930, an Austrian author, Robert Musil, exposed all these ideas in his novel, The Man Without Qualities. Musil denounces “scientific thinking’s curious preference for mechanical, statistical, material explanations that have, as it were, the heart cut out of them. Regarding goodness as only a particular form of egoism; relating emotions to internal secretions; asserting that man is eight or nine tenths water; explaining the character’s celebrated moral freedom as an automatically evolved philosophical appendix of free trade; reducing beauty to a matter of good digestion and well-developed fat-tissue; reducing procreation and suicide to annual curves, showing what seems to be the result of absolute free will as a matter of compulsion.

Arnulf Rainer Museum, Tim Story / photo S. Mazars
Tim Story at the Arnulf Rainer Museum, Baden


Now it's clear that the answer to the question I asked earlier, “Why is devotion good?”, is far from being obvious. As I said, we spontaneously appreciate altruistic people more than egoists. And yet, just as spontaneously, we don’t really believe in altruism, since we see it as an illusion, if not a great evil.

Accustomed as we are to think according to the prejudices of the market, we have forgotten that gift and counter-gift have been the principal mode of exchange for the greater part of the human history. On the other hand, if you claim it today, you will most likely be accused of naively believing in the “free gift”. This terminology is already that of the market: where “free” means “zero cost”. You will be answered that nothing is really for free. You will be told, for example, that a “free gift” is only a social strategy to gain prestige or to make friends: altruism is false. Worse: a “free gift” is immoral. It's dumping, it's unfair competition: altruism is bad.

Frankly, spontaneous dedication seems suspicious to us. We more readily trust a helpful person if we can first identify what he or she is gaining in return. Is any behavior of any of our fellow human beings motivated only by a calculation in terms of costs and benefits?

Mittersee / photo S. Mazars
The Mittersee, almost dry

Everyone knows deep down that it’s a noble act to die for someone else. Self-sacrifice for freedom, for equality, for human rights, is a noble act. But if the supreme criterion of good comes down to my own survival and my immediate well-being, then it’s an insane act. And yet, there can be no freedom, no equality, no human rights without such acts. Without them, the first tyrant determined to take away your freedom will succeed without a fight, because he can count on your passivity. After all, if I can survive and carry on quietly with my own petty things, why would I care under which regime?
Easy prey that who only seeks to survive, pursue pleasures, avoid suffering, even at the cost of shame.
The man with no loyalty, no devotion, no honor, no courage, whose sole purpose is to “have a good time” and to play his cards right: we recognize here the man denounced by H.G. Wells. We also recognize ourselves.

Harald Blüchel / photo S. Mazars
Harald Blüchel
Indeed, we always cherish the idea of good, we always cherish morality, right and freedom, but what do they matter to us if we simultaneously assert such prejudices:
— Humans are harmful. They’re the worst animals. They make war, they destroy the environment. If we see human as unworthy, why endow them with rights, then?
— Humans are nothing special. They’re just evolved apes, and share 99% of their DNA with their chimp cousins. If humans are nothing more than animals, then why not treat them like animals? Let us not think we are dealing with vague and distant dangers. These ideas have already produced their effects. All the leading figures of late nineteenth century biology were logically led by their theories to adhere to the eugenic and racial hygiene measures that were in vogue in their days. And our own beliefs aren't so far from theirs.
— Humans are not really free. Just as we value altruism without really believing in it, we love freedom without really believing in it. Free will is an illusion. All our decisions are the result of a combination of genetic and environmental factors, and only our ignorance pushes us to believe them free. Genes, hormones, the unconscious, our social group, are as many deterministic concepts used by biology, medicine, psychoanalysis, sociology to oppose our illusory freedom. Then again, if humans are not free, why still worry about good and evil? Evil is inconceivable if we “do what we cannot avoid doing”.
— Humans are pure matter, pure clusters of cells. They have no soul. Even their thoughts are only a complex combination of physicochemical processes.
However, if humans are things, then human rights are meaningless.
If humans are things, we should not be surprised if they end up being treated as such. Again.

More Ohr Less merchandising / photo S. Mazars
More Ohr Less merchandising



Ist es gut, gut zu sein? Betrachtungen zum Thema „Hingabe“


Dieses Jahr hatte Hans-Joachim Roedelius beschlossen, die 15. Ausgabe seines Festivals More Ohr Less dem Konzept der Hingabe zu widmen. Hier meine Gedanken zu diesem Thema, die Achim mir ermöglischt hat, bei der Eröffnung des Festivals zu teilen. Eine längere Version war vor Ort für Festivalbesucher im Taschenformat  erhältlich.



Baden (Österreich), den 28. Juli 2018

Sylvain Mazars - Ist es gut, gut zu sein? / photo S. Mazars
Was ist Hingabe? Eine Geisteshaltung. Eine Anstrengung aus sich heraus. Wir können uns einer Aufgabe widmen, einem höheren Zweck, oder auch anderen. Wer sich hingibt, ist uns sympathisch, denn er zögert nicht, sein eigenes Interesse zu opfern. Hingabe bedeutet auch Altruismus und Engagement. Das ist schon einiges.
Das ist aber nicht alles. Schätzen wir Hingabe, was immer sie ist? Jeder Tag bringt Aufrufe zum Engagement: „Finden Sie einen Zweck und widmen Sie ihm all ihre Bemühungen“, als ob es eine Übung der individuellen moralischen Hygiene wäre, ohne Rücksicht auf die Gegenstand des Engagement. Man kann sich traurigen Leidenschaften, schuldigen Interessen widmen. Der Inhalt der Hingabe zählt.
Wir schätzen diese Geisteshaltung dennoch spontan als solche. Wir verbinden sie mit Altruismus, wir stellen sie dem Egoismus entgegen. Und wir lehren sie unsere Kindern: „Denke nicht nur an dich selbst!“

Aber wissen wir warum? Warum ist Hingabe gut? Warum ist Altruismus besser als Egoismus? Warum ist es gut, gut zu sein? Für uns ist das offensichtlich. „Wie kannst du so eine blöde Frage stellen?“ Aber Selbstverständlichkeit liegt immer auf einem Grund: intellektuelle Prämissen, anthropologische Postulate, sogar Vorurteile. Sind wir uns so sicher, daß unsere gegenwärtigen Vorurteile die Hingabe verstärken? Oder meinen wir, daß wir frei von Vorurteilen sind?

Am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts bedauerte H.G. Wells in seinem Buch, Der Luftkrieg (1908), die Entstehung einer neuen Art von Individuum, das sich der Hingabe entzieht, ohne Loyalität, Ehre und Mut. „[Bert Smallways] glaubte, die ganze Pflicht des Menschen bestünde darin, gerissener zu sein als seine Mitmenschen, sein Schäfchen ins Trockene zu bringen und sich's wohl sein zu lassen. (...) Er war ein bloßes ewig forderndes, ewig kämpfendes Individuum, ohne Sinn für den Staat, ohne eingewurzelte Loyalität, ohne Aufopferung, ohne Ehrenkodex, ja sogar ohne Tapferkeitskodex.“

Hans-Joachim Roedelius / photo S. Mazars
Hans-Joachim Roedelius
Machiavelli ist vielleicht der Vorläufer dieser Geisteshaltung. Enttäuscht von der Unordnung Italiens in seiner Zeit, schrieb Machiavelli allen Schaden dem schädlichen Einfluss der christlichen Religion auf das politische Leben zu. Den Maximen der Moral stellte er dann seine berühmten Machiavellschen Maximen entgegen, die uns heute so schockieren. Er wollte alle Hindernisse für die Tat beseitigen; er wollte die Trägheit des Guten bekämpfen, denn „nichts behindert Tat mehr als die Idee der guten Tat“. Durch diese Verschiebung vom Imperativ zum Indikativ, oder besser, durch diese Aufwertung des Indikativs als des neuen Imperativs: „Mach, was du sowieso nicht anders machen kannst“, kann Machiavelli als der erste moderne Denker angesehen werden, sogar als der erste revolutionäre Denker. Lange vor Marx machte er die Notwendigkeit zum Grund des moralischen Guten.

Doch dieser anthropologische Pessimismus – der Mensch ist von Natur aus böse – ist die große Prämisse des Liberalismus. Anstatt zu versuchen, den Menschen zu verbessern – das ist der Ziel der Religion – versuchen die Liberalen, den Menschen so zu nehmen, wie er ist, und die Gesellschaft entsprechend zu überdenken.

Für die Liberalen geht es darum, das Recht in der Tatsache zu absorbieren; das Sollen im Sein. Es geht darum, die Laster des Menschen auszunutzen, um eine tugendhafte Gesellschaft aufzubauen. Es ist das Thema der unsichtbaren Hand, die private Laster in öffentliche Vorteile verwandelt. Hier erkennen wir das Credo des Kapitalismus: Wir dürfen den Egoismus nicht bekämpfen, wir müssen ihn fördern, denn wenn jeder seinen Interessen freien Lauf lassen darf, wenn jeder frei ist, sich ungehindert zu bereichern, dann wird dieser Reichtum unweigerlich auf alle Menschen zurückwirken.

Bergen um Lunz am See / photo S. Mazars
Bergen um Lunz am See

Offensichtlich erreicht die liberale Gesellschaft ihr Optimum nur, wenn jeder mitmacht, wenn jeder egoistisch ist. Es ist daher notwendig, diejenigen zu überzeugen, die sich immer noch von der Moral und dem Anstand zurückgehalten fühlen, auf Moral und Anstand zu verzichten. Das Argument besteht dann darin, den Altruismus einer Form von Egoismus anzupassen. Wenn sogar Altruismus ein besonderer Fall von Egoismus ist, welches Recht haben wir, den Schurken Moral zu predigen?

Wir erkennen hier die Philosophie des Verdachts, die von Machiavelli initiiert wurde. Hinter dem Guten, verdächtigen wir immer das Böse. Hinter einer scheinbaren Fürsorge, ein unwiderstehliches Interesse. Das Gute ist nur eine Täuschung, das Böse ist die ganze Realität. Später trugen Montesquieu, Nietzsche und Freud zu dieser Philosophie des Verdachts bei. Nehmen wir einfach zur Kenntnis ihre völlige Übereinstimmung mit dem anthropologischen Pessimismus des Liberalismus. Wenn der Mensch von Natur aus böse ist, dann muß jede gute Tat notwendigerweise eine schlechte Absicht verbergen.

Rosa Roedelius, Nadja Schmidt, Claudia Schumann, Symposium "Hingabe", More Ohr Less 2018 / photo S. Mazars
Rosa Roedelius, Nadja Schmidt, Claudia Schumann
Symposium "Hingabe"
Die Wissenschaft wurde reichlich mobilisiert, um diese These zu akkreditieren. Charles Darwin ist Teil von diesem Denken, indem er den Überlebenskampf verkündet. Mit ihm erklärt die ursprüngliche Selbstsucht nicht nur die Entstehung der Gesellschaften, sondern die Entstehung des ganzen Lebens. Der Mensch ist nicht länger das heilige Geschöpf, das die Religion durch ein göttliches Gesetz zu verändern versucht (der Imperativ). Er ist ein entwickelter Affe, und daher kann sein Gesetz nur das von den anderen Tieren sein; das Gesetz der Natur, hier gemeint als die physikalische Natur; und das bedeutet: das Gesetz des Dschungels: Es besteht darin, „zu tun, was man sowieso nicht anders machen kann“ (der Indikativ).
Alfred Wallace, der wirkliche Erfinder dessen, was wir heute als Darwinismus bezeichnen, versuchte zunächst, die Beständigkeit des Altruismus in menschlichen Gesellschaften zu erklären, eine echte Anomalie in einer Theorie, die das Überleben als Zweck des Lebens verkündet. Wenn Individuen nach Wallace, altruistisch sein können, ist es zugunsten einer Gruppe, die egoistisch bleibt; Gruppen, die Altruismus, gegenseitige Hilfe, Teamarbeit praktizieren, werden schließlich alle andere Gruppen ausstechen. Euphemismus für vernichten. Und bald wird die Idee des Überlebenskampfes, von Individuenkampf, plötzlich als Rassenkampf verstanden. Eine fruchtbare Idee, die nur ein paar Jahrzehnte später völkermörderisch wurde.
Überraschenderweise, egal wie gut die blutige Folgen dieser Theorien uns bekannt sind, tauchen sie regelmäßig auf. Einer unserer Zeitgenossen, Richard Dawkins, reduziert Altruismus auf Genegoismus, anstatt auf Gruppenegoismus. Nach seiner Theorie des „egoistischen Gens“ wären wir nur Maschinen, sterbliche Träger unsterblicher Gene. Wenn wir glauben, altruistisch zu handeln, sind wir in der Tat unwissentlich von unseren Genen gesteuert, die so egoistisch ihre eigene Reproduktion gewährleisten. Aber was unterscheidet diese rein spekulative Theorie, ohne jede wissenschaftliche Grundlage, vom Glauben der alten Griechen, die sich selbst sahen, als elende Sterbliche, nur vergängliche Spielzeuge der Leidenschaften der Götter?
Die psychoanalytische Theorie basiert auf dem selben Prinzip. Alles, was der Mensch für seine innerste Freiheit haltet, kann in letzter Konsequenz auf einen schlecht aufgelösten infantilen Komplex reduziert werden.

Rosa Roedelius Bühnenbild / photo S. Mazars
Rosa Roedelius Bühnenbild
In jedem Fall ist Altruismus nur eine Illusion. Hingabe, eine Art Heuchelei. Dies ist das Porträt, das wir jetzt von einer hingebungsvollen Person nun zeichnen können. Zur Wahl: ein Fanatiker, ein Heuchler, ein Affe, eine Maschine, ein Verdrängtes. Ein Porträt, das weit verbreiteten Ideen alles verdankt. 1930 verwarf ein österreichischer Autor, Robert Musil, alle diese Ideen, in seinem Roman, Der Mann ohne Eigenschaften. Musil verurteilte die „eigenartige Vorliebe (...), die das wissenschaftliche Denken für mechanische, statistische, materielle Erklärungen hat, denen gleichsam das Herz ausgestochen ist. Die Güte nur für eine besondere Form des Egoismus anzusehen; Gemütsbewegungen in Zusammenhang mit inneren Ausscheidungen zu bringen; festzustellen, daß der Mensch zu acht oder neun Zehnteln aus Wasser besteht; die berühmte sittliche Freiheit des Charakters als ein automatisch entstandenes Gedankenanhängsel des Freihandels zu erklären; Schönheit auf gute Verdauung und ordentliche Fettgewebe zurückzuführen; Zeugung und Selbstmord auf Jahreskurven zu bringen, die das, was freieste Entscheidung zu sein scheint, als zwangsmäßig zeigen.“

Arnulf Rainer Museum, Baden / photo S. Mazars
Arnulf Rainer Museum, Baden

Nun ist es klar, daß die Antwort auf die Frage, die ich eingangs gestellt habe, „Warum ist Hingabe gut?“, nicht mehr selbstverständlich ist. Ich sagte, daß wir den Altruisten spontaner beurteilen als den Egoisten. Und dennoch, genauso spontan, glauben wir nicht wirklich an Altruismus, da wir postulieren, daß er nur eine Illusion ist, wenn nicht ein Übel.

Wir sind gewohnt, nach den Vorurteilen des Marktes zu denken. Daher haben wir vergessen, daß Gabe und Rückgabe für den größten Teil der Geschichte der Menschheit die wichtigste Art des Austausches gewesen sind. Allerdings, wenn Sie sich heute auf Gabe und Rückgabe berufen, werden Sie höchstwahrscheinlich des naiven Glaubens an „eine kostenlose Gabe“ bezichtigt. Ihnen wird gesagt, daß nichts kostenlos ist. Ihnen wird zum Beispiel erklärt, daß die Gabe nur eine soziale Strategie ist, um Prestige zu gewinnen oder Freunde zu finden: Altruismus ist falsch. Und dann ist eine kostenlose Gabe unmoralisch. Es ist Dumping, es ist unfairer Wettbewerb: Altruismus ist schlecht.

Spontane Hingabe ist uns verdächtig, seien wir ehrlich. Wir vertrauen eher jemandem, der uns Hilfe anbietet, wenn wir zuerst erkennen können, was er im Gegenzug erhält. Ist jedes Verhalten unserer Mitmenschen nur durch eine Kosten-Nutzen-Rechnung motiviert?

Mittersee / photo S. Mazars
Mittersee
Jeder weiß, tief im Inneren, daß es eine edle Tat ist, sein Leben für andere zu geben. Sich für Freiheit oder Gleichheit oder Menschenrechte zu opfern: Es ist eine edle Tat. Aber wenn das höchste Kriterium des Guten auf mein Überleben und mein unmittelbares Wohlergehen hinausläuft, dann ist es eine wahnsinnige Tat. Und doch, gibt es gar keine Freiheit, keine Gleichheit, keine Menschenrechte ohne solche Taten. Ohne sie, wird der erste Tyrann, der entschlossen ist, ihre Freiheit wegzunehmen, ohne Kampf Erfolg erreichen, weil er auf ihre Passivität zählen kann. Wenn ich überleben kann, und wenn ich meine kleinen Angelegenheiten ruhig weiterführen darf, ist es mir egal unter welcher Regierung.
Leichte Beute, derjenige der nur danach strebt zu überleben, nach Vergnügungen zu streben, Leiden zu vermeiden, sogar auf Kosten der Schande.
Der Mensch ohne Loyalität, ohne Hingabe, ohne Ehre, ohne Mut, dessen einziges Ziel es ist, „sich's wohl sein zu lassen“ und „sein Schäfchen ins Trockene zu bringen“: wir erkennen hier den von H.G. Wells denunzierten Menschen. Wir erkennen auch uns selbst.

Christine-Martha Roedelius / photo S. Mazars
Christine-Martha Roedelius
Symposium "Hingabe"
In der Tat hängen wir immer noch an der Idee des Guten, an Moral, an Recht, an Freiheit, aber wie können alle diese Begriffe uns wirklich wichtig sein, wenn wir gleichzeitig die folgenden Vorurteile bekennen:
— Der Mensch ist schädlich. Er ist das schlimmste Tier. Er macht Krieg, er zerstört die Umwelt. Aber wenn wir den Menschen für unwürdig halten, warum sollten wir ihm Rechte gewähren?
— Der Mensch ist nichts Besonderes. Er ist nur ein entwickelter Affe, der 99% seiner DNA mit dem Schimpansen teilt. Aber wenn der Mensch nichts anderes als ein Tier ist, warum sollten wir ihn nicht wie ein Tier behandeln? Wir sollten nicht denken, daß es sich um vage und ferne Gefahren handelt. Diese Ideen haben bereits ihre Wirkung entfaltet. Alle prominenten Persönlichkeiten der Biologie des späten neunzehnten Jahrhunderts wurden logisch von ihren Theorien geleitet, den eugenischen und rassenhygienischen Maßnahmen zuzustimmen, die zu ihrer Zeit trendig waren. Und unsere eigenen Überzeugungen sind nicht so weit von ihren entfernt.
— Der Mensch ist nicht wirklich frei. So wie wir Altruismus schätzen, ohne an ihn wirklich zu glauben, lieben wir die Freiheit, ohne an sie wirklich zu glauben. Der freie Wille ist nur eine Illusion. All unsere Entscheidungen sind nur das Ergebnis einer Kombination von genetischen und Umweltfaktoren. Nur unsere Ignoranz bringt uns dazu, diese Entscheidungen frei zu glauben. Gene, Hormone, das Unbewusste, unsere soziale Gruppe, sind so viele deterministische Faktoren, mit denen Biologie, Medizin, Psychoanalyse und Soziologie unsere illusorische Freiheit triumphierend erklären. Doch wenn der Mensch nicht frei ist, warum versuchen wir immer noch, das Gute und das Böse zu unterscheiden? Das Böse ist unvorstellbar, wenn wir nur „tun, was wir sowieso nicht anders tun können“.
— Der Mensch ist reine Materie, reiner Zellverband. Er hat keine Seele. Sogar sein Denken ist nur eine komplexe Kombination physikalisch-chemischer Prozesse.
Aber wenn der Mensch eine Sache ist, dann sind Menschenrechte bedeutungslos.
Wenn der Mensch eine Sache ist, erwarten wir, daß er als solcher behandelt wird. Schon wieder.

More Ohr Less merchandising / photo S. Mazars
More Ohr Less merchandising


Est-il bon d’être bon ? Réflexions sur le thème du dévouement


Cette année, Hans-Joachim Roedelius avait décidé de consacrer la 15e édition de son festival More Ohr Less à la notion de dévouement (Hingabe). Voici les réflexions que m’a inspirées ce thème, et qu’Achim m’a permis de partager avec le public en ouverture du festival. Une version plus longue était disponible sur place au format poche pour les festivaliers.



Baden (Autriche), le 28 juillet 2018

Sylvain Mazars - Est-il bon d'être bon ? / photo S. Mazars
Qu'est-ce que le dévouement ? Une disposition d'esprit. Un effort hors de soi. On peut se dévouer à une tâche, à une cause, à autrui. Celui qui se dévoue nous est sympathique parce qu'il n'hésite pas à sacrifier son propre intérêt. Le dévouement implique aussi altruisme et engagement. Ce n'est pas rien.
Mais ce n'est pas tout. Valorisons-nous le dévouement quel qu'il soit ? Chaque jour apporte son lot d’injonctions à l’engagement : « Trouvez-vous une cause et consacrez-y tous vos efforts », comme s'il s'agissait d'un exercice d'hygiène morale individuelle, sans considération pour l'objet de l'engagement. Or on peut se dévouer à des passions tristes, à des intérêts coupables. L'objet du dévouement compte.
Nous n’en valorisons pas moins spontanément cette disposition en tant que telle. Nous l'associons à l'altruisme, nous l'opposons à l'égoïsme. Et nous l'enseignons à nos enfants : « Ne pense pas qu'à toi ! »

Mais savons-nous pourquoi ? Pourquoi le dévouement est-il bon ? Pourquoi l’altruisme est-il préférable à l’égoïsme ? Pourquoi est-il bon d’être bon ? Pour nous, cela relève de l'évidence. « Comment pouvez-vous poser une question pareille ? » Or les évidences n'en sont jamais. Il y a toujours quelque chose pour les fonder : prémisses intellectuelles, postulats anthropologiques, préjugés. Sommes-nous si sûrs que nos préjugés actuels confortent le dévouement ? A moins que nous ne soyons persuadés d'être libres de tout préjugé ?

Au début du XXe siècle, dans son livre La Guerre dans les airs (1908), H.G. Wells déplore l'émergence à son époque d'un type d'individu nouveau, imperméable à la devotion, mais aussi dépourvu de loyauté, d'honneur et de courage.
« Pour [Bert Smallways], l’unique devoir de l’homme était de se montrer plus adroit, plus malin que son prochain, de se planter les poings sur les hanches et de se payer du bon temps. (…) sa personne constituait simplement un individu agressif, doué d’un sens aigu de l’appropriation, sans aucun sentiment de la cohésion de l’Etat, sans loyauté, sans dévouement, sans code d’honneur et même sans code de courage. »

Baden Kurpark / photo S. Mazars
Le Kurpark de Baden
Machiavel est peut-être le précurseur de cet état d’esprit. Se désolant du désordre de l’Italie à son époque, Machiavel en attribuait tout le mal à l’influence délétère de la religion chrétienne sur la vie politique. Aux maximes de la moralité, il opposait alors ses célèbres maximes machiavéliennes qui nous choquent tant aujourd'hui. Il s’agissait pour lui de détruire les obstacles qui s’opposent à l’action, de combattre l’inertie du bien, car « rien n’entrave plus l’action que l’idée de la bonne action », résume Pierre Manent. Par ce glissement de l’impératif à l’indicatif, ou plutôt, toujours selon Manent, par cette valorisation de l’indicatif comme nouvel impératif : « fais ce que tu ne peux éviter de faire », Machiavel peut être considéré comme le premier penseur moderne, voire comme le premier penseur révolutionnaire. Bien avant Marx, il a fait de la nécessité la mesure du bien moral.

Or ce pessimisme anthropologique – L’homme est mauvais par nature – est la grande prémisse du libéralisme. Plutôt que d’essayer de changer l’homme, programme de la religion, les libéraux tentent de le prendre tel qu’il est, et de repenser la société en conséquence.

Pour les libéraux, il s’agit de résorber le droit dans le fait, le devoir-être dans l'être, en tirant parti des vices de l’homme pour construire une société vertueuse. C’est le thème de la main invisible, qui va transformer les vices privés en vertus publiques. On retrouve ici le crédo du capitalisme : il ne faut pas combattre l’égoïsme, il faut l’encourager, car si chacun est libre de s’adonner à son propre intérêt, si chacun est libre de s’enrichir sans entraves, alors cette richesse rejaillira immanquablement sur tout le monde.

Les montagnes autour de Lunz am See / photo S. Mazars
Les montagnes autour de Lunz am See

Evidemment, la société libérale n’atteint son optimum que si tout le monde joue le jeu. Si tout le monde est égoïste. Il faut donc convaincre ceux qui se sentiraient encore retenus par la morale et les convenances d’y renoncer. L’argument consiste alors à assimiler l’altruisme à une forme d’égoïsme. Si même l’altruisme est un cas particulier de l'égoïsme, de quel droit faire la morale aux coquins ?

Nous reconnaissons ici la philosophie du soupçon initiée par Machiavel. Derrière le bien, soupçonnons toujours le mal. Derrière une sollicitude apparente, un intérêt inavouable. Le bien n’est qu’apparence, le mal est toute la réalité. Plus tard, Montesquieu, Nietzsche et Freud ont apporté leur contribution à cette philosophie du soupçon. Notons simplement sa cohérence totale avec le pessimisme anthropologique du libéralisme. Si l’homme est naturellement mauvais, alors il faut nécessairement que chaque bonne action cache quelque mauvaise intention.

Rosa Roedelius, Symposium "Hingabe", More Ohr Less 2018 / photo S. Mazars
Rosa Roedelius, Symposium "Hingabe"
La science a largement été mobilisée pour accréditer cette thèse. Charles Darwin, en affirmant la lutte pour la vie, s’inscrit dans cette pensée. Avec lui, l’égoïsme primordial n’explique plus seulement l’origine des sociétés, mais celle de tout le vivant. L’homme n’est plus cette créature sacrée que la religion cherche à amender par une loi divine (l’impératif). Il est un singe évolué, et par conséquent, sa loi ne peut être que celle des autres animaux ; la loi de la nature prise ici au sens de nature physique, c’est-à-dire la loi de la jungle : elle est de « faire ce qu’il ne peut éviter de faire » (l’indicatif).
Alfred Wallace, véritable inventeur de ce que nous nommons aujourd’hui le darwinisme, a le premier tenté d’expliquer la persistance de l’altruisme dans les sociétés humaines, véritable anomalie dans une théorie qui fait de la survie le but exclusif de la vie. Chez Wallace, si les individus peuvent faire preuve d’altruisme, c’est au profit d’un groupe qui, lui, demeure égoïste ; les groupes pratiquant en leur sein l’altruisme, l’entraide, le travail en équipe, finissant par supplanter tous les autres. Doux euphémisme pour « éliminer ». Et c’est ainsi que dans la lutte pour la vie, on passe de la lutte des individus à la lutte des races. Idée féconde, qui ne mettra que quelques dizaines d'années à devenir génocidaire.
Etrangement, alors que nous connaissons la postérité sanglante de ces théories, elles continuent à fleurir régulièrement. L’un de nos contemporains, Richard Dawkins, ne rapporte plus l’altruisme à un égoïsme du groupe, mais à un égoïsme du gène. Selon sa théorie du « gène égoïste », nous ne serions que des machines, porteuses mortelles de gènes immortels. Quand nous croyons faire preuve d’altruisme, nous sommes en fait pilotés sans le savoir par nos gènes, qui assurent ainsi égoïstement leur propre reproduction. Mais qu’est ce qui distingue cette théorie, purement spéculative et sans aucun fondement scientifique, de la croyance des anciens Grecs, qui se pensaient, eux pauvres mortels, les jouets des passions des Dieux ?
La théorie psychanalytique repose sur le même principe. Tout ce que l’homme croyait devoir à sa liberté la plus intime peut se réduire en dernière analyse à un complexe infantile mal résolu.

Les installations de Rosa Roedelius / photo S. Mazars
Les installations de Rosa Roedelius
Dans tous les cas, l’altruisme n’est qu’une illusion. Le dévouement, une hypocrisie. Voilà donc le portrait que nous pouvons dresser à présent d’une personne dévouée. Au choix : un fanatique, un hypocrite, un singe, une machine, un refoulé. Un portrait qui doit tout à des idées extrêmement répandues. En 1930, un auteur autrichien, Robert Musil, en faisait litière dans son roman L'Homme sans qualités. Musil dénonce « la singulière prédilection de la pensée scientifique pour ces explications mécaniques, statistiques et matérielles auxquelles on dirait qu’on a enlevé le cœur. Ne voir dans la bonté qu'une forme particulière de l'égoïsme, rapporter les mouvements du cœur à des sécrétions internes, constater que l'homme se compose de huit ou neuf dixièmes d'eau, expliquer la fameuse liberté morale du caractère comme un appendice automatique du libre-échange, ramener la beauté à une bonne digestion et au bon état des tissus adipeux, réduire la procréation et le suicide à des courbes annuelles qui révèlent le caractère forcé de ce qu'on croyait le résultat des décisions les plus libres. »

Arnulf Rainer Museum, Carl Michael von Hausswolff / photo S. Mazars
Carl Michael von Hausswolff à l'Arnulf Rainer Museum

On voit bien que la réponse à la question que je posais tout à l’heure, « Pourquoi le dévouement est-il bon ? », ne va plus du tout de soi. Je disais que nous jugions spontanément plus favorablement l’altruiste que l’égoïste. Et pourtant, tout aussi spontanément, nous ne croyons pas vraiment à l’altruisme, puisque nous postulons qu'il n'est qu'une illusion, sinon un mal.

Habitués que nous sommes à penser selon les préjugés du marché, nous avons oublié que le don et le contre-don ont été la modalité d’échange principale pour la plus grande part de l’histoire de l’humanité. En revanche, si vous vous en réclamez aujourd’hui, vous serez très probablement accusé de croyance naïve au « don gratuit ». Cette terminologie est déjà celle du marché : la gratuité comme prix nul. On vous rétorquera que rien n’est gratuit. On vous répondra par exemple que le don n’est qu’une stratégie sociale pour avoir du prestige ou se faire des amis : l’altruisme, c’est faux. Et puis un don gratuit, c’est immoral. C’est du dumping, c’est de la concurrence déloyale : l’altruisme, c’est mal.

Le dévouement spontané nous est suspect, avouons-le. Nous accordons plus volontiers notre confiance à une personne qui nous propose son aide si nous pouvons d’abord identifier ce qu’elle y gagne en échange. Le moindre comportement de nos semblables n'est-il motivé que par un calcul en termes de coûts-bénéfices ?

Les environs de Lunz am See / photo S. Mazars
Tout le monde sait au fond de lui que donner sa vie pour un autre est un acte noble. Se sacrifier pour la liberté ou l’égalité ou les droits de l’homme : c'est un acte noble. Mais si le critère suprême du bien se résume à ma survie et à mon bien-être immédiat, alors c'est un acte dément. Et pourtant, pas de liberté, pas d’égalité, pas de droits de l’homme sans de tels actes. Sans eux, le premier tyran déterminé à vous enlever votre liberté y parviendra sans coup férir, car il pourra compter sur votre passivité. Après tout, si je peux survivre et continuer tranquillement mes petites affaires, que m’importe sous quel régime ?
Proie facile que celui qui ne cherche qu’à survivre, poursuivre les plaisirs, éviter les souffrances, fût-ce au prix de la honte.
L’homme sans loyauté, sans dévouement, sans honneur, sans courage, dont le seul objectif est de se « payer du bon temps » et de tirer son épingle du jeu : nous reconnaissons là l’homme que dénonçait H.G. Wells. Nous nous reconnaissons aussi nous-mêmes.

Rosa Roedelius / photo S. Mazars
Rosa Roedelius
En effet, nous tenons toujours à l’idée du bien, à la morale, au droit, à la liberté, mais que nous importent-ils si nous professons par ailleurs de tels préjugés :
— L’homme est nocif. Il est le pire des animaux. Il fait la guerre, il détruit l’environnement. Mais si nous l’en jugeons indigne, pourquoi doter l’homme de droits ?
— L’homme n’a rien de spécial. Il n’est qu’un singe évolué, qui partage 99% de son ADN avec ses cousins. Mais si l’homme n’est rien de plus qu’un animal, alors pourquoi ne pas le traiter comme un animal ? Ne croyons pas avoir affaire à de vagues et lointains dangers. Ces conceptions ont déjà produit leurs effets. Toutes les sommités de la biologie de la fin du XIXe siècle furent logiquement conduites par leurs théories à adhérer aux mesures d’eugénisme et d’hygiène raciale en vogue à leur époque. Et nos propres croyances ne sont pas si éloignées des leurs.
— L’homme n’est pas vraiment libre. De même que nous valorisons l’altruisme sans y croire vraiment, nous aimons la liberté sans y croire vraiment. Le libre-arbitre n’est qu’une illusion. Toutes nos décisions ne sont que le résultat d’une combinaison de facteurs génétiques et environnementaux, dont seule notre méconnaissance nous pousse à les croire libres. Les gènes, les hormones, l’inconscient, notre groupe social, autant de déterminismes que la biologie, la médecine, la psychanalyse, la sociologie se font une joie d’opposer à notre liberté illusoire. Mais si l’homme n’est pas libre, pourquoi se préoccuper encore du bien et du mal ? Le mal est inconcevable si nous ne faisons « que ce que nous ne pouvons éviter de faire ».
— L’homme est pure matière, pur amas de cellules. Il n’a pas d’âme. Même sa pensée n’est qu’une combinaison complexe de processus physico-chimiques.
Mais si l'homme est une chose, alors les droits de l’homme n'ont aucun sens.
Si l'homme est une chose, attendons-nous à ce qu’il soit traité comme tel. A nouveau.

More Ohr Less merchandising / photo S. Mazars
More Ohr Less merchandising



samedi 11 août 2018

More Ohr Less 2018 : quinze ans de dévouement à l’art


Hans-Joachim Roedelius a placé la 15e édition de son célèbre festival, More Ohr Less, sous le signe du dévouement : Hingabe. Comme l’année précédente, c’est chez lui, à Baden, que l’artiste a accueilli les festivaliers pour un premier week-end, les 28 et 29 juillet, avant de migrer à Lunz am See pour un second week-end, du 3 au 8 août. Le festival faisait ainsi son grand retour sur la scène qui l’avait vu naître. Etaient également de retour les habitués Tim Story et Christopher Chaplin, mais aussi les flamboyants pianistes Harald Blüchel et Arnold Kasar, ainsi que le célèbre producteur Thomas Rabitsch. Avec son Slow Club et dans une scénographie ambitieuse, ce dernier rendait hommage à l’une des plus grandes stars de la chanson autrichienne, Hansi Lang, disparu il y a dix ans.

 

Hans-Joachim Roedelius / photo S. Mazars
Hans-Joachim Roedelius, de retour à Lunz am See pour la 15e édition du festival More Ohr Less

Baden (Autriche), les 28 et 29 juillet 2018 / Lunz am See (Autriche), du 3 au 5 août 2018

Hans-Joachim Roedelius / photo S. Mazars
Hans-Joachim Roedelius
En 2014, j'avais entrepris une série d'interviews des pionniers allemands de la musique électronique pour Trax Magazine. Après Edgar Froese, j'avais projeté de poursuivre avec Hans-Joachim Roedelius, cofondateur du Zodiak Club de Berlin en 1968, puis du groupe Cluster. Quelle meilleure opportunité de rencontrer le maître que le festival dont il est le promoteur depuis 2004, More Ohr Less ? J'avais déjà entendu parler de cette manifestation, et de sa localisation dans un petit village de montagne, en Autriche, au bord d'un lac. C'est donc à Lunz am See que nous nous sommes rencontrés, fin juillet 2014. Mais quitte à passer des heures sur l'autoroute, autant assister à tout le festival. J'avais de grandes espérances. Elles ne furent pas déçues. Depuis, je n'ai pas manqué une seule édition. L'année dernière, j'ai même eu l'occasion de participer pour la première fois au festival, lors du panel de discussion sur le thème Geschenk des Augenblicks. Cette année, la 15e édition avait pour thème Hingabe : le dévouement, ou l'abnégation.

Nadja Schmidt, Claudia Schumann / photo S. Mazars
Nadja Schmidt, Claudia Schumann
C'est justement par un panel de discussion présenté par Rosa Roedelius que s'ouvrait le festival à Baden, le 28 juillet dernier, dans le cadre du musée Arnulf Rainer. Outre votre serviteur, Hans-Joachim Roedelius avait invité la psychiatre et artiste Claudia Schumann, qui apportait un point de vue clinique et pratique à la notion de Hingabe, mais aussi sa belle-fille Nadja Schmidt, membre de la section autrichienne de l'ICAN, l'institution qui a obtenu le prix Nobel de la paix 2017 pour son engagement en faveur du bannissement des armes nucléaires. Je ne développerai pas ici la teneur des discussions. Ma contribution au thème du dévouement fera l'objet d'une prochaine publication sur ce blog.





Hans-Joachim Roedelius, LUkas Lauermann / photo S. Mazars
Hans-Joachim Roedelius, Lukas Lauermann
Immédiatement après, Roedelius entrait en scène sur un piano Bösendorfer, accompagné par le violoncelliste Lukas Lauermann, un fidèle du festival. Au programme : les notes pensives d'Achim, quelques textures électroniques issues de son iPad, et les longues plaintes de violoncelle que Lukas Lauermann accumulait cette fois au moyen de boucles. Une technique qu'il pratique, dit-il, depuis plusieurs années, mais qu'il utilise pour la première fois lors du festival More Ohr Less.

Carl Michael von Hausswolff, Christopher Chaplin, Hans-Joachim Roedelius / photo S. Mazars
Carl Michael von Hausswolff, Christopher Chaplin, Hans-Joachim Roedelius

Christopher Chaplin / photo S. Mazars
Christopher Chaplin
L'attraction de cette première journée suit immédiatement. Il s'agit d'une improvisation électronique à trois, entre Roedelius, Christopher Chaplin et le Suédois Carl Michael von Hausswolff, qui avait dirigé l'année passée le More Ohr Less Brainstorming Orchestra. A l'origine, Achim avait eu l'idée de tirer parti des locaux très particuliers du musée Arnulf Rainer pour amener le public à écouter de la musique tout en admirant les toiles du peintre contemporain. Le musée a en effet été aménagé en 2009 dans d'anciens thermes du début du XIXe siècle, construits dans un style néoclassique. Cette année, y sont exposées des séries de toiles géométriques d'Arnulf Rainer.

Carl Michael von Hausswolff / photo S. Mazars
Carl Michael von Hausswolff
Mais c'est à Anselm Mueller, l'indispensable responsable logistique du festival, que l'on doit la physionomie finale du concert. Lorsqu'Achim lui a suggéré l'idée, Anselm lui a en effet demandé s'il souhaitait que les musiciens se succèdent ou qu'ils jouent… en même temps. C'est cette dernière configuration qui a finalement été retenue. Tandis qu'Achim demeure derrière son piano, dans la salle principale, Christopher Chaplin et Carl Michael von Hausswolff prennent place dans deux salles adjacentes, leurs instruments disposés au fond même d'anciennes pièces d'eau.

Hans-Joachim Roedelius / photo S. Mazars
Plus qu'à une nième improvisation électronique, c'est à une véritable expérience immersive multimédia que sont invités les spectateurs, qui peuvent ainsi déambuler d'une salle à l'autre, entre les différentes sources sonores et les tableaux d'Arnulf Rainer. Ces derniers entrent d'ailleurs en parfaite harmonie avec les textures et les sons abstraits des trois musiciens. Le public semble apprécier, notamment une invitée de dernière minute, Bianca Acquaye, la veuve d'Edgar Froese, venue spécialement de Vienne pour rendre visite à son ami Achim.

Les discussions se poursuivent le lendemain autour du thème Hingabe. Christine Roedelius, l'épouse d'Achim, et leur fille Rosa, y apportent toutes deux leur contribution.

Harald Blüchel / photo S. Mazars
Harald Blüchel

Cette deuxième journée, la dernière à Baden, s'achève par un concert au piano d'Harald Blüchel, qui avait déjà fait sensation l’année précédente au festival. Blüchel fut une immense star de la scène transe dans les années 90, sous le pseudonyme de Cosmic Baby,  Il a mixé dans les clubs du monde entier, ses hits ont été repris dans toutes les boîtes d’Europe et d’Amérique du Nord.

Harald Blüchel / photo S. Mazars
Mais c’est un milieu qu’il a quitté peu à peu, pour plusieurs raisons. Les magouilles financières et les arnaques dont sont souvent victimes les artistes n’y sont pas étrangères. Blüchel raconte ainsi comme Gabi Delgado, de DAF, parvint à le manipuler à ses débuts, en lui faisant miroiter monts et merveilles : « concentre-toi sur ton art, je m'occupe du reste ». Ses amis l’enjoignirent à se méfier, à bien lire les petits caractères du contrat de distribution mirobolant qu’il s’apprêtait à signer, mais le jeune Harald pensa simplement qu’ils étaient jaloux. Comment un jeune artiste ambitieux pourrait-il renoncer à une telle opportunité ?

Harald Blüchel / photo S. Mazars
Ensuite, Harald, n’a jamais été uniquement un musicien de musique électronique. Enfant, il a reçu une solide formation de pianiste. Et c’est au piano qu’il est revenu au milieu des années 2000. S’il fut un grand fan de DAF et de Tangerine Dream, son véritable héros a toujours été Beethoven. Aujourd’hui, bien qu’il ne répugne pas à revenir à l’électronique, comme nous le verrons dans la suite du festival, son instrument de prédilection reste donc le piano. Pour lui, il s’agit ainsi d’un authentique retour aux sources. Ses envolées inspirées, ses arpèges en constante évolution font de lui une sorte de romantique minimaliste. Hans-Joachim n’hésite pas à l’appeler le «nouveau Beethoven», et c’est vrai qu’il lui ressemble un peu. Pour se rendre compte de son talent et se faire une idée du style qu’il a déployé à More Ohr Less, on peut regarder ce concert, diffusé sur Radio Eins le 24 janvier 2018.

L'Obersee, au sud de Lunz am See / photo S. Mazars
L'Obersee, au sud de Lunz am See

Cette année, le festival effectuait son grand retour sur la scène aquatique de Lunz am See, qui l’avait accueilli depuis ses débuts en 2004 et jusqu’à l’édition 2015. Après ce premier week-end à Baden, les festivaliers avaient ainsi quartier libre à Baden, puis à Lunz, après une transhumance en caravane de 1h45 de l’une à l’autre, le mercredi 1er août. Pour les uns, c’était assez de temps pour profiter du minigolf ou du sauna, pour d’autre, d’aller patauger aux thermes de Bad Vöslau, au pied même de la source qui donne son nom à la Vöslauer, l’équivalent local de notre Evian, ou encore d'aller découvrir les merveilles architecturales de la Basse-Autriche. A Lunz, c’était l’occasion de monter enfin jusqu’à l’Obersee, superbe lac situé à plusieurs heures de marche, à plus de 1000 mètres d’altitude.

Sans compter les Wienerschnitzel, déclinés ici ou là en burger (c’est le cas à Bas Vöslau), les délicieux Marillenknödel (quenelles fourrées aux abricots) de Christl Fuchs, la gentille voisine des Roedelius qui n’hésite pas à cuisiner des quantités astronomiques de nourriture pour les festivaliers, ou encore les succulents Kaiserschmarrn (pâte à crêpes, raisins, sucre vanillé) de Johannes Dallhammer, le chef du Rehberg, excellent restaurant situé sur les hauteurs de Lunz, environné de paisibles vaches.





Leo Hemetsberger / photo S. Mazars
Leo Hemetsberger
Mais dès le vendredi soir, ce sont les musiciens qui remettent le couvert. Sans crier gare, le docteur Leo Hemetsberger monte le premier sur scène peu avant 19h00. Comme l'année passée à Baden, il s'adonne à un exercice stimulant, mêlant discussion philosophique et musique. Commentant les différentes significations du concept de Hingabe, citant Aristote comme Khalil Gibran, Montaigne comme Confucius, Leo ponctue son intervention d'agréables morceaux de Hang et de Gubal. En passant, le philosophe rappelle que si le collectif a toujours primé sur l'individu dans toute l'histoire de l'humanité, la modernité nous invite aujourd'hui à penser le contraire : c’est l'individu qui prime. Mais que peut bien alors signifier «se donner» (sich hingeben) dans une relation amoureuse ?

King Consti, Leo Hemetsberger / photo S. Mazars
King Consti, Leo Hemetsberger
Son intervention devait être suivie d'une prestation d'un mystérieux rappeur, King Consti. Ce dernier n'est autre que son fils Constantin, âgé de 10 ans. Le garçon rappe un texte écrit en collaboration avec son père sur le thème du festival. Pas du tout impressionné par le public, Consti séduit sans difficulté l'auditoire par la fluidité de son flow. Si Consti parvient à mieux maîtriser son souffle, parfois trop irrégulier, il ne devrait plus rien avoir à envier à Cro, la star du genre dans le monde germanique.

Hans-Joachim Roedelius, Martin Ploderer / photo S. Mazars
Hans-Joachim Roedelius et le maire de Lunz Martin Ploderer
Après cette riche introduction, le journaliste musical Klaus Totzler, à qui il incombe d'animer le festival à Lunz, invite Hans-Joachim Roedelius à monter sur scène en compagnie du maire, le souriant Martin Ploderer, tout heureux d'accueillir à nouveau More Ohr Less dans son village. C'est l'occasion de rappeler quelques épisodes de la biographie rocambolesque de Roedelius, son enfance dans la guerre, sa jeunesse derrière le rideau de fer, son rôle majeur dans l'émergence de la scène électronique allemande, et enfin, son histoire d'amour avec l'Autriche et la fondation du festival. Pour ceux qui souhaiteraient en savoir plus, je me permets de renvoyer à mon compte-rendu de l'hommage rendu à Roedelius en 2015 à la Haus der Kulturen der Welt de Berlin. Les germanophones peuvent aussi lire Roedelius – Das Buch, l'autobiographie du maître, publiée en 2016. Une traduction anglaise est à l'étude.

Liunze Brass / photo S. Mazars
Liunze Brass
Le Liunze Brass, l'orchestre de cuivres local, dirigé par Otmar Leitner, investit la scène dans la foulée. Les musiciens jouent quelques standards, mais aussi une petite surprise. Le dernier morceau est en effet une adaptation pour cuivres d'un morceau d'Achim, Die andere Blume, extrait de l'album Lustwandel (1981). En quittant la scène, Otmar demande encore à Achim s'il a bien reconnu le titre. Et c'est vrai qu'il est presque méconnaissable.


Wiener Glüh'n - Rudolf Gratzl, Heidelinde Gratzl / photo S. Mazars
Wiener Glüh'n
Dans le soleil couchant, Heidelinde Gratzl (accordéon) et son frère Rudolf (chant, piano, clarinette) succèdent au Liunze Brass au bord de l'eau. Heidelinde et Rudi ne nous sont pas inconnus. En 2016, ils avaient déjà donné un récital de chansons viennoises devant un public hilare. Cette fois, le frère et la sœur alternent mélancolie et bonne humeur. La jolie voix perchée de Heidelinde contraste avec celle, rocailleuse et ironique, de son frère. Je ne comprends pas un mot des paroles, chantées en dialecte wienerisch, mais compte tenu des rires dans l'auditoire, j'imagine qu'il doit s'agir de quelques grivoiseries ou de commentaires bien sentis sur certaines personnalités locales.

More Ohr Less Brainstorming Orchester - Lukas Lauermann, Harald Blüchel, Tim Story, Hans-Joachim Roedelius, Arnold Kasar, Christopher Chaplin, Thomas Rabitsch / photo S. Mazars
More Ohr Less Brainstorming Orchester
L. Lauermann, H. Blüchel, T. Story, H.-J. Roedelius, A. Kasar, C. Chaplin, T. Rabitsch

Lukas Lauermann, Harald Blüchel / photo S. Mazars
Lukas Lauermann, Harald Blüchel
Jusqu'à présent, les artistes n'ont pas eu beaucoup de temps pour s'exprimer. C'est que le programme de la soirée est encore chargé. La nuit est tombée lorsque Hans-Joachim Roedelius apparaît enfin derrière ses instruments de musique. Le public s'apprête à assister à la nouvelle improvisation du More Ohr Less Brainstorming Orchester. Outre Achim, on retrouve deux participants de l'année précédente : les incontournables Tim Story et Christopher Chaplin. Pris par d'autres projets, Carl Michael von Hausswolff a dû quitter l'Autriche au début de la semaine. Il n'est pas de la partie. En revanche, Thomas Rabitsch, Lukas Lauermann et Arnold Kasar ont rejoint le line-up cette année. Mais aussi Harald Blüchel, de retour derrière un instrument électronique, en l'occurrence un clavier Nord Stage 3.

More Ohr Less Brainstorming Orchester - Lukas Lauermann, Tim Story, Hans-Joachim Roedelius / photo S. Mazars
Lauermann, Story, Roedelius
Contrairement à l'année précédente à Baden, les participants ne jouent pas immédiatement tous ensemble. Ils se succèdent, l'un après l'autre, aux côté d'Achim, seul personnage en permanence sur scène. Ce n'est qu'à la fin, que tous seront réunis pour une session commune. Tim Story et Lukas Lauermann sont les premiers à accompagner Achim. Leur prestation n'est pas sans rappeler celle de 2015 à la Haus der Kulturen der Welt de Berlin : autour de quelques notes de piano archi-célèbres de Roedelius, Tim brode des nappes éthérées sur son Kurzweil, tandis que Lukas enrobe le tout de longues plaintes de violoncelle. C'est le meilleur de ce que la musique ambient peut offrir.

Christopher Chaplin / photo S. Mazars
Christopher Chaplin

More Ohr Less Brainstorming Orchester - Hans-Joachim Roedelius, Christopher Chaplin / photo S. Mazars
Roedelius, Chaplin
L'ordre d'apparition des musiciens n'est pas dû au hasard. Après Tim, changement radical : c'est au tour de Christopher Chaplin d'accompagner le maître. Le set est plus électronique – Achim lui-même délaisse un temps le piano pour ses applis –, mais aussi plus nerveux. Christopher et sa Bass Station de Novation ne sont pas étrangers à ce brusque sursaut d'énergie. De retour d'une mini-tournée en Chine, Christopher Chaplin a développé son univers. Toujours friand de bips et de clics, il semble revenir progressivement, sinon à l'harmonie, du moins à la tonalité. La collaboration des deux hommes n'a que peu avoir avec leur premier album en duo, King of Hearts (publié en 2012 : une antiquité !), mais elle possède cette même puissance évocatrice, cette même vivacité. Bien que l'électronique domine, on se dirige ici plutôt vers une nouvelle forme de musique contemporaine.

More Ohr Less Brainstorming Orchester - Hans-Joachim Roedelius, Arnold Kasar / photo S. Mazars
Roedelius, Kasar
Retour au calme et à l'harmonie avec le pianiste Arnold Kasar. L'année dernière, Kasar et Roedelius ont publié le disque Einfluss sur le prestigieux label Deutsche Grammophon. Avec Tim Story et Christoph H. Müller, Arnold est probablement l'un des musiciens les plus intéressants avec lesquels Roedelius collabore en ce moment. Quelques séquences au piano, de riches textures envoûtantes : sur scène, leur improvisation rend parfaitement l'humeur du Lunzer See at night. Je crois reconnaître un morceau tiré d'Einfluss : le remarquable Rohstoff, assemblage d'une séquence planante au piano et d'instruments à vent.

Thomas Rabitsch / photo S. Mazars
Thomas Rabitsch
Lorsque Thomas Rabitsch entre en scène, derrière son imposant Minimoog, Achim cesse de jouer. Rabitsch n'interprète qu'un seul morceau, dans un esprit très différent des autres musiciens entendus jusqu'à présent. Ses racines rock sont évidentes. Ses solos de Moog ressemblent parfois à ceux de Rick Wakemann : autant dire que le Moog est un instrument riche et très envahissant, ce qui explique pourquoi Roedelius n'a pas senti le besoin de l'accompagner.

More Ohr Less Brainstorming Orchester - Harald Blüchel, Hans-Joachim Roedelius / photo S. Mazars
Blüchel, Roedelius
Harald Blüchel, dernier à rejoindre Hans-Joachim sur scène, commence par une composition déjà entendue à Baden, mais cette fois, il ne se contente pas du piano. Peu à peu, le musicien altère le timbre caractéristique du clavier pour en faire une texture électronique. Les arpèges à la Bach qu'il jouait jusqu'à présent, se transforment ainsi, sans en changer une seule note, en séquence à la Tangerine Dream. Magie des filtres. Magie de l'électronique. Blüchel est un apport de premier plan au More Ohr Less Brainstorming Orchester. Le duo qu'il forme avec Achim est prometteur. Pourrait-il être concrétisé en studio ?

Tim Story / photo S. Mazars
Tim Story
Tandis qu'Harald reste collé à sa séquence, tous les musiciens reviennent sur scène l'un après l'autre pour une ultime improvisation à sept. Très éloigné des drones agressifs et monotones entendus l'année passée, le morceau, à la fois abstrait et coloré, renoue avec l'harmonie. Il reflète assez bien la personnalité de chacun des musiciens. Difficile de savoir qui fait quoi sur scène, mais l'apport de chacun est essentiel. A partir des arpèges d'Harald, l'improvisation évolue en composition bruitiste, avant l'introduction d'un beat discret par Tim Story. A partir de là, n'était l'instrumentation 100% électronique, on aurait vraiment l'impression d'assister à une jam session de jazz. Sans doute le morceau le plus riche et le plus abouti joué par le Brainstorming Orchester depuis les débuts du festival.

More Ohr Less Brainstorming Orchester - Lukas Lauermann, Harald Blüchel, Tim Story, Hans-Joachim Roedelius, Arnold Kasar, Christopher Chaplin, Thomas Rabitsch / photo S. Mazars
MOL Brainstorming Orchester

Peter Plos, Stefanie Sternig / photo S. Mazars
Peter Plos, Stefanie Sternig
La soirée n'est pas encore finie. Peter Plos et Stefanie Sternig, déjà vus à Lunz en 2015, présentent leur nouvelle performance. A l'époque, je n'avais pas été très emballé par le concept du duo. Cette fois encore, j'apprécie le travail de Plos derrière ses consoles, mais j'ai du mal à saisir le sens des pas de danse de Stefanie Sternig. Danseuse classique, elle ne nous offre à voir son talent que par intermittence. Le reste du temps, elle semble se débattre avec ses cheveux à tel point que, s'il fallait baptiser la performance, je trouverais particulièrement adapté quelque chose comme : «Where's my f***ing Comb?!».

Harry Jen / photo S. Mazars
Harry Jen
Un set mixte de DJ et de VJ clôt la soirée jusqu'au bout de la nuit. Le DJ, Harry Jen, est un habitué du festival. Je rencontre en revanche pour la première fois le vidéaste, Arjaan Auinger. Ce dernier est un ingénieur du son et designer vidéo assez réputé à Vienne, semble-t-il. Hélas, j'ai peu à dire sur le show puisqu'à minuit passé, il s'agit d'aller rejoindre la pizzeria Chez Pierre sur les hauteurs de Lunz. Mais contre toute attente, Pierre est déjà fermé, la faute à un malentendu entre lui et Achim. La soirée s'achève donc autour d'une modeste bouteille de schnaps de pin sur le pas de la porte de l'hôtel Zellerhof. On aurait pu rêver mieux pour célébrer le succès de cette riche journée musicale, mais au final, ce rassemblement de sans-toit sera l'une des plus belles nuits de festival.

Arjaan Auinger / photo S. Mazars
Arjaan Auinger
La journée du samedi devait en revanche débuter sous les plus sombres auspices. Une série de catastrophes est en effet à l'origine de plusieurs bouleversements de programme. Malade, le fabuleux guitariste Diego Mune, que j'avais eu la chance de découvrir lors de l'édition 2014, ne peut pas assurer la première partie. Quant au tromboniste Clemens Hofer, affecté par un deuil, il ne peut non plus venir assister Rosa Roedelius dans sa performance du soir.

Michael Rosen / photo S. Mazars
Michael Rosen
Heureusement, le DJ Michael Rosen, qui devait assurer la fin de soirée, accepte au pied levé d'ouvrir le bal. Pas question, donc, d’effrayer le public avec un set de DJ trop rythmé ou trop dansant. Rosen opte pour des sonorités plus ambient. Mais rien n’y fait, le public, encore familial en ce début de soirée, venu en grande majorité pour écouter le concert en hommage à Hansi Lang, prend la fuite assez rapidement. Des enfants se bouchent les oreilles. Ce set aurait été parfait pour clore la nuit. Michael a bien du mérite de rester sur scène près d’une heure et demie. Il faut en effet qu’il tienne jusqu’à la nuit tombée, car le spectacle consacré à Hansi Lang, avec ses vidéoprojections, a besoin de l’obscurité complète.

Hansi Lang, The Slow Club, Thomas Rabitsch, Wolfgang Schlögl, Andy Bartosh / photo S. Mazars
Le concert du Slow Club en hommage à Hansi Lang (1955-2008)

Hansi Lang fut l’une des gloires de la chanson autrichienne des années 80 aux années 2000. En 1980 sortait son premier single, Keine Angst, un tube instantané. Par la suite, Lang devait chanter aussi bien en allemand qu’en anglais, et se lança également dans une carrière d’acteur. En 2004, en compagnie de Thomas Rabitsch et Wolfgang Schlögl, il fondait le Slow Club, un supergroupe connu pour ses reprises du répertoire américain. C’est en août 2008 qu’il donna son dernier concert… à Lunz, lors de la cinquième édition du festival More Ohr Less. Quelques jours plus tard, il succombait à un AVC alors qu’il écoutait, tranquillement couché sur un canapé, le mix du second album à paraître du Slow Club. Il y a pire, comme mort, pour un artiste, fait remarquer quelqu’un.

Hansi Lang, The Slow Club, Thomas Rabitsch, Wolfgang Schlögl, Andy Bartosh / photo S. Mazars
Ce soir, dix ans après la mort de Lang, le Slow Club se reforme pour lui rendre un hommage très particulier. Autour de Thomas Rabitsch, Wolfgang Schlögl et Andy Bartosh (le guitariste du groupe en live), ce sont pas moins de trois chanteurs, Birgit Denk, Tini Kainrath et Roman Gregory, qui reprennent ensemble ses chansons et les standards du Slow Club. De son côté, l’acteur Johannes Krisch lit des passages de la biographie du chanteur, à la première personne. Hansi Lang lui-même est présent sur scène, à travers des extraits de vidéos de ses concerts, parfaitement synchronisés avec les musiciens. Une prouesse technique qui enchante le public, venu très nombreux. Hansi Lang est quasiment un inconnu en France, mais il a toujours une armée de fans hardcore dans son pays.

Hansi Lang, The Slow Club, Thomas Rabitsch, Wolfgang Schlögl, Andy Bartosh / photo S. Mazars
Je ne connaissais pas cet artiste, mais il faut reconnaître qu’il savait chanter avec beaucoup de tact les classiques américains. Les passages vidéo filmés à Lunz sont aussi particulièrement émouvants. On reconnaît immédiatement le Lunzer See en arrière plan. Ce type de concerts virtuels marche très fort en ce moment, notamment dans le monde anglo-saxon. Avec des moyens plus modestes, la troupe à Rabitsch et les techniciens du festival ont réalisé une belle performance. Je peux donc comprendre l’enthousiasme des spectateurs. Ceux-ci ne sont pas venus seuls : la télévision autrichienne a également fait le déplacement. Quelques semaines plus tôt, l’ÖRF avait même filmé les répétitions du Slow Club. C’est l’occasion, pour Johannes Krisch, Thomas Rabitsch, et Hans-Joachim Roedelius, de répondre aussi aux questions des journalistes.

Hansi Lang, Niclas Anatol / photo S. Mazars
Hansi Lang par Niclas Anatol
 Malheureusement, à peine le dernier rappel était-il achevé, que le public se précipitait vers la sortie, ignorant qu’une vente aux enchères de portraits d’Hansi Lang par l’artiste Niclas Anatol devait se dérouler juste après. Grâce aux efforts de Leo Hemetsberger, commissaire-priseur improvisé, l’un des tableaux trouva preneur. Nul doute que les trois seraient partis, si les fans étaient restés !

Rosa Roedelius / photo S. Mazars
Rosa Roedelius

Immédiatement après, Rosa Roedelius entre en scène dans une nouvelle performance. Pour pallier l’absence de Clemens Hofer, Christopher Chaplin assure l’illustration musicale. Tandis que Rosa déclame un texte et arpente la scène aquatique, donnant leur sens aux objets qu’elle y a disposés depuis le début du festival, Christopher commence par divers bruitages inquiétants avant d’enchaîner sur des chœurs grandioses. Comme le résume si bien Tim Story : «First, some strange noises, and then some Aaaaaahs !». En réalité, la bande-son de Christopher rappelle un peu, du moins dans sa structure, le travail qu’il a effectué sur son surprenant nouvel album, Paradise Lost (Fabrique Records). S’éloignant un peu des drones de son premier disque, Christopher signe là une véritable œuvre de musique contemporaine.

Arnold Kasar / photo S. Mazars
Arnold Kasar
La soirée s’achève cette fois chez Pierre qui, à plus de minuit rallume son four à pizza pour nourrir les festivaliers jusqu’au bout de la nuit. Il manque, bien sûr, les musiciens des années précédentes, Albin Paulus et Stephan Steiner, notamment.

Et pourtant, pas question de faire la grâce matinée le lendemain dimanche. A 11 heures, après la messe, Hans-Joachim Roedelius et Arnord Kasar investissent l’église du village pour un dernier concert. Il s’agit d’une petite présentation de leur album, Einfluss. En fait, ils s’adonnent à des variations sur certains thèmes du disque. Plus jeune de trente ans que son aîné, Kasar est un pianiste de formation. Mais aujourd’hui, tout se passe comme s’il laissait à Roedelius la vedette. Achim, qui n’a jamais appris à lire la musique, fait preuve d’une incroyable dextérité, notamment sur le morceau Rolling. On en vient à espérer une suite à cet album, qui a déjà plus d’un an.

Arnold Kasar, Hans-Joachim Roedelius / photo S. Mazars
Arnold Kasar, Hans-Joachim Roedelius
Achim Roedelius est un artiste très important dans l’histoire de la musique. Sans lui, la scène électronique allemande n’aurait peut-être pas vu le jour. Et sans cette dernière, où serait la musique électronique ? Féru de technologie – il n’a pas mis bien longtemps à adopter les applis, l’iPad et les réseaux sociaux –, c’est aussi un homme de goût, qui aime les belles choses. D’où son retour paradoxal au piano, à la musique classique, aux racines de la culture européenne. Il est un pont entre les générations et entre les cultures, comme en témoigne son festival More Ohr Less. Si cette édition, quelque peu chaotique en raison des imprévus de dernière minute et des difficultés logistiques de sa double localisation, a fait la part belle à la musique électronique, cela n’a pas toujours été le cas. Tous les genres musicaux ont pu, un jour ou l’autre, s’exprimer à More Ohr Less. Achim a déjà en tête le thème du prochain festival. Et j’en serai.

Hans-Joachim Roedelius / photo S. Mazars
Hans-Joachim Roedelius